Jeder rennt um zu sehen…
Wie Holzsohlen klopfen
Auf den frostigen Brettern der Brücke!
Mitsuo Basho (1644-1694). Übersetzung von V. Markova
Die Geschichte der militärischen Angelegenheiten der Samurai, ihrer Waffen und Rüstungen, nach den Rezensionen zu urteilen, weckte bei den Lesern von VO großes Interesse. Daher ist es sinnvoll, dieses Thema fortzusetzen und über die drittwichtigste nach den Samurai- und Ashigaru-Infanteristen zu sprechen, die Militärmacht Japans - die Mönche buddhistischer Klöster! In R. Kiplings Roman "Kim" ist zu lesen, dass sich Ende des 19. Jahrhunderts buddhistische Mönche von Klöstern im Himalaja mit Hilfe von geschlitzten Federmäppchen für Schreibgeräte miteinander bekämpften (Klösterbeziehung klären!) ! Nun, und noch früher haben dieselben Mönche es nicht verschmäht, ernstere Waffen in die Hand zu nehmen …
Riesige Statue von Buddha Amida. Kotoku-in, Kamakura, Japan.
Nun, unsere Geschichte sollte damit beginnen, dass, wie in Europa, wo die Reiterritter schließlich mit der Infanterie den Ruhm auf den Schlachtfeldern teilten, in Japan dasselbe mit den Samurai und Ashigaru geschah. Gleichzeitig ähnelten letztere sogar mit ihren Waffen europäischen Pikeniere und Arkebusiere, was einmal mehr beweist, dass die Kriegsgesetze unveränderlich und für alle Teile der Welt gleich sind, obwohl lokale Besonderheiten sicherlich in jedem Geschäft vorhanden sind. In Japan zum Beispiel mussten Samurai viel häufiger kämpfen als die gleichen europäischen Ritter … mit wem denkst du? Mit Mönchen, die den Umgang mit Waffen perfekt beherrschten und sie ohne zu zögern benutzten. Ja, in Europa kämpften auch Geistliche - sie führten die Truppen oder kämpften sogar gegen sich selbst. Es genügt, an unseren russischen Kämpfer, den Mönch Oslyabya, und die westeuropäischen Mönchsritter zu erinnern. Wenn ein Mönch jedoch in Europa Waffen nahm, musste er sich an einige Regeln halten: Nun, sagen wir, "ohne Blut zu vergießen", das heißt, versuchen Sie, kein Schwert, sondern einen Streitkolben ohne Dornen zu verwenden, obwohl Ritter von geistliche Ritterorden wie Hospitaliter oder Templer galt diese Voraussetzung nicht. Ein Mönch hätte keine Armbrust in die Hand nehmen dürfen, die unter den Fluch mehrerer Kathedralen fiel, aber ansonsten unterschied er sich nicht viel von anderen Kriegern.
Nun, in Japan war das bei den Mönchen überhaupt nicht so. Es stellte sich heraus, dass sie es waren, die zu einer Art "dritter Kraft" im Land wurden, obwohl ihre Militanz auf demselben beruhte - dem Durst nach Reichtum, Einfluss und Macht! Alles begann damit, dass, als die Hauptstadt des Staates von Nara nach Kyoto verlegt wurde, die alten Tempel von Nara und die neuen Tempel - basierend auf dem Berg Hiei - die Klöster von Enryakuji und Miidera aus irgendeinem Grund beschlossen, sich aus irgendeinem Grund feindlich zu stellen, wegen Glaubensfragen. Um sie zu versöhnen, fand im August 963 ein Streit im Kaiserpalast statt, zu dem zwanzig Mönche aus den Klöstern in Nara und vom Berg Hiei eingeladen wurden. Aber der Streit blieb erfolglos, sie waren sich nicht einig, im Gegenteil, er nährte nur das Feuer dieses klösterlichen Streits. Aber auch in den Klöstern selbst lief nicht alles glatt. Im Jahr 968 kämpften die Mönche des Klosters Todaiji mit Nachbarn des Klosters Kofukuji. Anlass des Kampfes war ein umstrittenes Stück Land, auf das sie sich nicht einigen konnten. Im Jahr 981 fanden Wahlen für den Abt des Klosters Enryakuji statt, woraufhin seine Mönche zwei Parteien bildeten und sogar versuchten, einen der Bewerber zu töten. Andererseits wurde der schnell wachsende Reichtum der Tempel zu einem verlockenden Köder für die Anführer der Samurai-Clans, die bereit waren, um des Goldes willen die Religion für eine Weile zu vergessen. Auch die staatlichen Steuereintreiber brauchten Gold, und außerdem fühlten sie sich auf dem Klosterland viel kühner als auf dem den Samurai "zugesprochenen" Land. Aus diesem Grund sahen die Klöster von Mount Hiei es als notwendig an, ihre eigenen Armeen zu haben, um jede Aggression von wem auch immer sie zu bekämpfen. Auch das Kloster Kofukuji folgte diesem Beispiel, insbesondere nachdem die Mönche von Enryakuji beschlossen hatten, einen Schrein in Kyoto anzugreifen, der Kofukuji gehörte. Infolgedessen entpuppten sich die größten Klöster in Kyoto und Nara als Treffpunkt für Tausende von bewaffneten Menschen, die sie nach eigenem Ermessen nutzten, was nicht nur dem Kaiser viele Probleme bereitete, sondern auch mit dem Tod bedroht war und Ruine für normale Einwohner von Kyoto.
Der Kannon-do-Tempel im Miidera-Tempelkomplex.
In Japan wurden die militanten Mönche das Wort "Sohei" genannt, das schriftlich aus zwei Hieroglyphen besteht: Die erste - "so" bedeutet "buddhistischer Mönch oder Priester" und "hei" - "Krieger oder Soldat". Es gab noch ein Wort: "akuso", was mit "böser Mönch" übersetzt werden kann. Interessanterweise standen sie auf dem Schlachtfeld der aufstrebenden Klasse der Samurai in nichts nach, und viele Klöster forderten die Menschen auf, Mönche zu werden, nur um militärische Fähigkeiten zu erlernen. Es ist klar, dass die meisten dieser Rekruten entlaufene Bauern oder sogar Kriminelle waren, und sie waren es, die für ihre Klöster kämpften. Nur wenige, eine Art Elite, dienten dem Buddha, aber sogar viele Mönche und hochrangige Priester - Gakusho (gelehrte Mönche) gingen bereitwillig in die Schlacht, wenn dies erforderlich war. In der Region Kyoto war der Berg Hiei das Zentrum der Besorgnis, daher wurden die Mönchskrieger hier yamabushi ("Krieger des Berges") genannt. Es sei darauf hingewiesen, dass sich der Name "Yamabushi" zunächst nur auf die Soldaten der Shugendo-Sekte bezog. Diese Mönche praktizierten normalerweise spirituelle Praktiken und bildeten nie organisierte Armeen. Da die Hieroglyphe "Yama" aber "Berg" bedeutet, wurden die Leute vom Berg Hiei fälschlicherweise "Bergmönche" genannt, obwohl sie nichts mit der Shugendo-Sekte zu tun hatten.
Enryakuji-Tempel auf dem Berg Hiei.
Natürlich war die Hauptwaffe der Mönche Angst, denn ein Mönch konnte jeden verfluchen, und das war sehr beängstigend. Außerdem hatte jeder von ihnen Perlen, oft sehr groß und schwer, und sie waren jederzeit bereit, "ihren Perlen zu befehlen", mit einem Fluch auf den Kopf desjenigen zu fallen, der den Mönch beleidigt hatte, und dies war eine sehr "schwere" Fluch"! Dies betraf besonders die Höflinge, in deren Leben die Religion eine sehr wichtige Rolle spielte und die aufrichtig an alle möglichen Omen und Vorhersagen glaubten. Der Berg Hiei war für sie also ein wahrer heiliger Ort, obwohl dieses Gotteshaus längst zu einer echten Räuberhöhle geworden war. Es ist wahrscheinlich, dass vier von fünf Kriegermönchen nicht einmal einen echten Initiationsritus durchliefen, sondern sich nur auf eine symbolische Rasur des Kopfes beschränkten.
Mikoshi.
Ein weiteres Mittel zur Beeinflussung der Ungehorsamen, wer auch immer sie waren, war eine große tragbare und reich vergoldete Mikoshi (Arche), in der angeblich eine Gottheit lebte. Er wurde von zwanzig Mönchen gleichzeitig an langen Stangen getragen, so groß waren sie. Jeder feindliche Angriff gegen die Mikoshi wurde als Angriff auf die Gottheit selbst mit allen Konsequenzen angesehen, und normalerweise wagte niemand ein solches Sakrileg zu begehen. Und Mönche brachten solche Mikosi einfach ins Dorf oder in die Stadt und stellten sie mitten auf die Straße, während sie selbst auf ihren Berg gingen. So standen sie da und flößten den Stadtbewohnern Angst ein, und es war unmöglich, auf der engen Straße an ihnen vorbeizukommen, also mussten sie alle Anforderungen der Mönche erfüllen. Und wie konntest du das nicht tun?
So tragen moderne Mönche Mikoshi.
Streitigkeiten zwischen den Mönchen entstanden über Ländereien oder ihr eigenes Prestige und endeten meist mit der Verbrennung eines feindlichen Klosters. Zum Beispiel in 989 und 1006. Enryakuji widersetzte sich Kofukuji. Im Jahr 1081 kämpfte Enryakuji im Bündnis mit Miidera mit Kofukuji, und die Kofukuji-Mönche griffen Miidera an, erbeuteten viel Beute und verbrannten ihn dann. Dann, im selben Jahr, stritt sich Enryakuji mit Miidera und seine Mönche verbrannten ihn erneut. 1113 brannten sie auch den Kiyomizu-Tempel wegen einer Meinungsverschiedenheit über die Wahl des Abtes dort nieder, und 1140 erklärte Enryakuji dem Miidera-Tempel den Krieg, woraufhin 1142 die heutigen Miidera-Mönche Enryakuji angriffen. Das heißt, es stellte sich heraus, dass die Kriege zwischen den Klöstern fast ununterbrochen waren.
Der Bishamon-do-Pavillon im Miidera-Komplex in der Präfektur Shiga.
Die Brutalität der Feindseligkeiten zwischen den Klöstern zeigt sich am Beispiel der Verbrennung des Klosters Miidera im Jahr 1081, wo 294 Säle, 15 Säle mit heiligen Sutras, 6 Glockentürme, 4 Refektorien, 624 Klosterzellen und mehr als 1.500 Wohnhäuser zerstört wurden - das heißt, fast alle Klostergebäude. Wütend griffen die Miidera-Mönche Enryakuji an und sammelten eine große Armee. Der Regierung gefiel dieser Bruderkrieg nicht und sie schickte Soldaten, um sie zu beruhigen. Das Ergebnis der Intervention waren jedoch Gerüchte, dass die beiden Klöster beschlossen hätten, sich zusammenzuschließen und Kyoto gemeinsam anzugreifen. Der kaiserliche Hof wandte sich an die Samurai, da nur sie mit den nicht angeschnallten Mönchen fertig wurden, und sogar der Shogun Minamoto Yoshie wurde zum Schutz der Hauptstadt ernannt. Der Samurai befestigte die Hauptstadt, aber der erwartete Angriff geschah nicht und er trat von diesem Titel zurück.
Zehn Jahre vergingen, und 1092 war der kaiserliche Hof erneut gezwungen, Minamoto zum Kampf gegen die Mönche einzuladen, da diese eine große Armee nach Kyoto schickten. Erst als sie Minamotos Stärke sahen, zogen sich die Mönche widerstrebend zurück.
Trotz aller Rebellion spendete der Kaiser den Klöstern weiterhin Ländereien, Gold und Silber. Vielleicht hoffte der Hof auf diese Weise, seine Gunst zu gewinnen und die Gnade Gottes zu gewinnen, aber die Mönche nahmen gerne Geschenke an, aber sie hatten es mit allem anderen nicht eilig. Aber jedes Mal, wenn die Regierung versuchte, sich in die Angelegenheiten des Klerus einzumischen, machten die Mönche einen schrecklichen Lärm, und ihre Wut war so groß, dass sie sich sofort auf die Straßen der Hauptstadt ergoss. Außerdem hatte die Regierung die Kraft, Druck auf die Klöster auszuüben, aber alle, die sich daran hielten, waren zu eifrige Buddhisten und konnten einfach keine Hand gegen die Mönche erheben, obwohl sie es eindeutig verdienten.
Ein Samurai mit einer zweihändigen Kanabo-Keule. Holzschnitt von Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Die Angst vor einer Gottheit war jedoch auch damals nicht immer vorhanden. Im Jahr 1146 zum Beispiel schoss ein junger Samurai namens Taira Kiyomori einen Pfeil auf einen Mikoshi, der mitten auf der Straße stand. Sie schlug auf den Gong, der vor ihm hing, und es ertönte ein Klingeln, das als unerhörtes Sakrileg empfunden wurde. Als Reaktion darauf schickten die Enryakuji-Mönche 7.000 Kriegermönche nach Kyoto, die durch die Straßen marschierten, alle möglichen Flüche über jeden, den sie trafen, riefen und dann auch die Vertreibung von Kiyomori aus der Hauptstadt forderten. Der Kaiser wurde überredet, ein Exildekret zu unterzeichnen, aber das Gericht, das wusste, von wem seine Sicherheit abhing, sprach Kiyomori frei, obwohl es eine kleine Geldstrafe verlangte.
Do-maru aus der Nambokucho-Ära, 14. Jahrhundert. Nationalmuseum von Tokio.
Zwei Jahrhunderte lang kamen die Mönche von Enryakuji nicht weniger als siebzig Mal mit Waffen in der Hand zum Kaiser mit unterschiedlichen Anforderungen, ganz zu schweigen von den Streitigkeiten zwischen den Tempeln selbst und auch innerhalb dieser. Es waren die Tempel, die eine Landreform nicht erlaubten und den Hof zwangen, Samurai als Gegengewicht zu ihrer Macht zu wählen, sowohl in der Hauptstadt selbst als auch in den von ihr entfernten Provinzen. Übrigens: Durch sie begann auch die Ära der Herrschaft der Militärclans in Japan, denn mit ihren Angriffen auf die Hauptstadt zeigten sie, dass der Kaiser jetzt auf Samurai einfach nicht verzichten kann!
Kaiser Shirakawa, der auf die Macht verzichtete und während einer solchen Reise in die Hauptstadt Mönche aus seinem Palast vertrieb, sagte über sie wie folgt: „Obwohl ich der Herrscher Japans bin, gibt es drei Dinge, über die ich keine Kontrolle habe: Wasserfälle auf der Kamo-Fluss, fallende Würfel und die Mönche vom Berg Hiei.
Haramaki - bis zum 15. Jahrhundert.
Und diese Bemerkung war durchaus berechtigt. Die kriegerischen Mönche nahmen nicht nur an vielen Kriegen des X-XIV Jahrhunderts teil, sie setzten auch die Kaiser vom Thron und … standen den Samurai im Kampf in nichts nach!
Das Interessanteste ist, dass sich das Aussehen eines buddhistischen Mönchs in den letzten zwölf Jahrhunderten überhaupt nicht verändert hat: So sind die modernen Mönche, die heute auf dem Berg Hiei zu sehen sind, ihren Vorgängern aus der Samurai-Ära sehr ähnlich!
Sohei voll bewaffnet. Foto aus der Mitte des 19. Jahrhunderts. Nationalmuseum von Tokio.
Es gibt zwei illustrierte Schriftrollen, die die Kriegermönche detailliert darstellen. Der erste heißt Tengu Zoshi. Darin sind die Mönche in weiten, schweren Gewändern mit Kapuzen dargestellt, die ihr Gesicht bedecken. Die Oberbekleidung konnte schwarz oder gelb sein, manchmal war sie mit Kleeöl getönt, was ihr einen hellbraunen Farbton verlieh, und manchmal konnte sie nur weiß sein. Viele von ihnen trugen Roben über ihrer Rüstung, die, der Form der Kusazuri nach zu urteilen, einfache Infanterie-Domu waren. Einige trugen Hachimaki-Armbänder anstelle der üblichen Kapuzen. Die Kasuga Gongen Reikenki-Schriftrolle zeigt den Sohew von Kofukuji. Obwohl sie Mönche sind, bevorzugen sie eindeutig praktischere Rüstungen gegenüber ihren klösterlichen Gewändern. Die Hauptwaffe der Mönche war die Naginata oder beispielsweise eine Variante davon wie die Sobuzukiri-Naginata mit einer Klinge, die mehr als einen Meter lang war.
Unter dem Kimono wurde ein Lendenschurz-Fundoshi getragen, ausnahmslos weiß, obwohl der Kimono selbst weiß, gelbbraun oder tiefsafranfarben sein konnte. Darüber konnte ein schwarzer "Mantel" mit weiten Ärmeln angezogen werden, der aus einem sehr dünnen, durchscheinenden Stoff genäht wurde. Sie trugen weiße Tabi-Socken und Waraji-Strohsandalen an den Füßen. Beine bis zu den Knien könnten mit so etwas wie Windungen umwickelt werden - kahan.
Geta-Sandalen aus Holz - Ein spezieller japanischer Schuh war auch bei den kriegerischen Mönchen sehr beliebt. Auf jeden Fall sind viele von ihnen in diesen lustigen Holzsandalen abgebildet. Geta sah aus wie Miniaturbänke, aber sie waren immer aus einem ganzen Stück Holz geschnitzt. Für einen Europäer wirken diese Schuhe seltsam, doch die Japaner wissen sie perfekt zu tragen und finden sie bequem.
Tabi und Geta.
In einigen Fällen verbargen große Kimonoärmel Kote-Armschienen, eine Art Segeltuchärmel, auf die lackierte Metallplatten genäht wurden. Die Mönche könnten durchaus Helme getragen haben, wie die Bilder zeigen, auf denen sie in voller Rüstung gekleidet sind und praktisch nicht von den Samurai zu unterscheiden sind.
Waraji.
Es ist bekannt, dass es unter den Mönchen viele geschickte Schützen gab, die Pfeil und Bogen aktiv einsetzten, wie es zum Beispiel in "Heiko Monogatari" heißt, wo in der Beschreibung der Waffen der Mönche Pfeil und Bogen stehen vor allen anderen Waffenarten noch einmal erwähnt: "Alles sie sind tapfere Krieger, bewaffnet mit Pfeil und Bogen, Schwertern und Naginata, jeder von ihnen ist tausend gewöhnliche Soldaten wert, es ist ihnen egal, wem sie im Kampf begegnen: Gott oder der Teufel."
Dieser Holzschnitt von Utagawa Kuniyoshi zeigt den berühmten japanischen Kommandanten der Sengoku-Ära, Uesugi Kenshin. Er war ein buddhistischer Mönch, wie seine Kopfbedeckung beweist, aber das hinderte ihn keineswegs am Kämpfen.
Als Feuerwaffen nach Japan kamen, lernten die Mönche, sie gleichzeitig mit den Samurai zu benutzen, und sie setzten sie erfolgreich in Schlachten ein. Ein charakteristisches Merkmal der Kriegermönche waren Standarten mit darauf geschriebenen buddhistischen Parolen. Normalerweise waren dies Nobori, die auf einem Standard-L-förmigen Schaft befestigt waren. Normalerweise wurde darauf ein Gebet an Buddha geschrieben: "Namu Amida Butsu" ("Grüße an Buddha-Amida"). Es gab auch eine solche Inschrift: "Derjenige, der voranschreitet, wird gerettet, der Rückzug geht in die Hölle", und die Krieger der Lotus-Sekte trugen das Motto: "Namu Myo Penge Kyo" ("Heil den Lotus des Göttlichen" Gesetz"). Sektierer von Ishiyama-Honganji trugen Bilder eines Kranichs auf ihren Standarten.
Die Macht der Mönche wurde schließlich erst von Ieyasu Tokugawa gebrochen und dann erst, als er seine Gegner in der Schlacht von Sekigahara besiegte. Davor konnte keiner seiner Vorgänger endgültig damit fertig werden.
