Die Soldaten wandern umher
Zusammengekauert auf einer schlammigen Straße
Was für eine Erkältung!
(Mutjo)
Im vorherigen Material über die religiösen Überzeugungen der Samurai hielten wir bei der Tatsache an, dass der Zen-Buddhismus für die Spitze der Samurai-Klasse sehr nützlich war. Interessant ist außerdem, dass die Angelegenheit nicht nur den geistigen Bereich berührte, sondern auch die praktische Seite ihrer militärisch-sportlichen Ausbildung für den Krieg. Tatsache ist, dass die Japaner beim Fechten und Bogenschießen und bei verschiedenen Arten des Ringens ohne Waffen und sogar beim Schwimmen die Hauptrolle nicht der körperlichen Verfassung, sondern der geistigen Verfassung zuschrieben. Das durch Zen entwickelte psychologische Gleichgewicht und die Selbstbeherrschung waren für die Samurai sehr wichtig. Nun, der wichtigste Weg, die Wahrheit im Zen zu erfahren, war Meditation (Zazen) - gedankenlose Betrachtung der Umgebung im Sitzen und mit gekreuzten Beinen. Als Ort dafür wurde ein Garten oder ein leerer Raum gewählt, in dem nichts den Meditierenden ablenkt.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - ein herausragender japanischer Künstler, der in der Holzschnitttechnik arbeitete, stellte nicht nur "100 Ansichten des Mondes" dar. Er führte auch andere Serien im Uki-Yo-Genre auf, die ebenso gekonnt ausgeführt wie mit tiefer Bedeutung gefüllt sind. Er malte zum Beispiel Dämonen, die, wie alle Japaner gut wussten, sie von allen Seiten umgaben. Hier ist eines seiner Werke namens "The Spirit of a Waterfall".
Die Grundregel für die Kontemplation war, die Lunge zu trainieren, das maßvolle Atmen zu lehren, half ihm, sich selbst zu vertiefen und brachte Ausdauer und Geduld in ihm. Der durch diese Praxis erreichte Zustand wurde Musin genannt, wonach es bereits möglich war, Muga (oder Mangel an Selbst) zu erreichen. Das heißt, ein Mensch verzichtet auf alles Irdische und erhebt sich sozusagen über seinen sterblichen Körper. In einer solchen Selbstvertiefung, so die Adepten der Zen-Soto-Schule, könnte Satori, der Zustand der Erleuchtung, über einen Menschen herabkommen.
Das Koan oder die Frage, die der Mentor seinem Schüler stellte, wurde ebenfalls verwendet. Diese Methode wurde beispielsweise von der Rinzai-Schule verwendet. Die Fragen des Mentors hätten auch zu Satori führen sollen. Außerdem war hier die Logik nicht willkommen, denn das Ideal war völlige "Gedankenlosigkeit" und wiederum Loslösung vom irdischen Leben.
Manchmal, um Satori zu erreichen, benutzte der Mentor Sensei (der jetzt oft in verschiedenen modischen Sekten praktiziert wird!) einen Schlag mit einem Stock, konnte eine Person unerwartet in den Schlamm stoßen und sogar in die Nase klemmen. All dies hatte jedoch einen bestimmten Zweck - Ruhe und Selbstbeherrschung zu bewahren. Darüber hinaus wurde argumentiert, dass eine Person, die danach Satori erlebte, das Leben ganz anders sah, aber die Hauptsache ist, dass eine solche Person in jeder Situation effektiv handeln konnte, weil sie ruhig blieb, wenn sie an der Nase geklemmt und mit einem Schlag geschlagen wurde Stock …
Und es stellte sich heraus, dass Macht und Ruhm und Geld und sogar Sieg, d.h. - alles, was der japanische Krieger anstreben sollte, nachdem Satori für ihn von geringem Wert geworden war, was für die Elite der Gesellschaft von Vorteil war, da es ihm ermöglichte, materielle Vorteile für … Auszeichnungen zu sparen! Es ist wie ein Befehl zum Mut: Ich habe einen billigen Trick und freue mich … jeder scheint dich zu respektieren, obwohl die Leute Land und teure Autos viel mehr respektieren. Aber jede Elite behält diese Vorteile normalerweise für sich!
Aber das ist ein Duell mit einem Schatten und … wer kann sagen, dass es nicht ohne Sigmund Freud war?
Im XII - XVI Jahrhundert. Zenhu erreichte seinen Höhepunkt und wurde mit Unterstützung der Shogun-Regierung zu einer sehr einflussreichen Sekte in Japan. Wir stellen jedoch fest, dass der Zen-Buddhismus alle Bereiche der japanischen Kultur stark beeinflusst hat. Darüber hinaus veränderten der Sieg des Tokugawa-Clans und die Etablierung der Samurai-Macht im Land in gewisser Weise die Essenz des Zen.
Zen war nicht mehr so streng wie am Anfang. Natürlich hat niemand die Bereitschaft, auf Anordnung des Overlords „ins Leere zu gehen“, jederzeit aufgehoben. Aber mittlerweile hat sich auch die Meinung durchgesetzt, dass ein Mensch das Leben leben und genießen, alles Schöne lieben und wertschätzen soll. Es wurde angenommen, dass ein japanischer Krieger nicht nur eine militärische Fähigkeit (bu) haben sollte, sondern auch Kultur und sogar Menschlichkeit (Segen).
Eine von Yoshitoshis Holzschnittserien trug den Titel "28 Famous Assassins". Und warum nicht verherrlichen? Dies sind keine gewöhnlichen Killer, sondern die berühmtesten !!!
Seit dem Ende der Kriege in Japan begannen die Samurai, sich der Teezeremonie hinzugeben, lernten das Zeichnen mit Tinte, studierten die Kunst des Ikebana und nahmen sogar an Theateraufführungen teil! Und wieder das Paradox jeder Religion wie „Du wirst nicht sündigen, du wirst nicht bereuen“: Zen behauptete die Nutzlosigkeit des Wissens, aber die Bushi hielten jene Momente des Zen für nützlich, die den Charakter eines Kriegers förderten und für um dessen willen … sie haben studiert! Zum Beispiel lernten sie Tanoyu - eine Teezeremonie, weil sie darin Elemente der Meditation sahen und … warum kann man nur in buddhistischen Klöstern und im Klerus Tee trinken?! Der Legende nach ist der Begründer der Zen-Sekte Daruma während seiner Meditation eingeschlafen, da er sehr müde war. Als er aufwachte, riss er sich vor Wut die Augenlider ab, damit sie ihn nicht mehr auf dem "Weg" zur "Erleuchtung" hinderten. Er warf sie auf den Boden, wo sie sich in Triebe von Teesträuchern verwandelten, die den Menschen ein Schlafmittel gaben.
„Niu töten“. Das ist so ein Fabelwesen und warum sollten die Samurai ihn nicht töten?!
Damit keine Hektik der Außenwelt die stille Kontemplation und ruhige Unterhaltung während des Tanoya stört, wurden Teehäuser (Chashitsu) und Empfangsräume zum Warten auf diese Zeremonie (yoritsuki) abseits der Wohnräume eingerichtet, meist irgendwo im hinteren Teil des Gartens. Dementsprechend wurden entsprechende Parks benötigt, die zur Entwicklung von Parkkultur, Gärten (Gartenbau) und Innenarchitektur beitrugen. Während der Regierungszeit von Oda Nobunaga und Toyotomi Hideyoshi wurden sogar spezielle Regeln der Teeetikette eingeführt, die von Senno Rikyu aufgestellt wurden, den Hideyoshi zum Meister der Teezeremonie seines Palastes ernannte. Als Sohn eines zwielichtigen Bauern (oder eines Holzfällers - hier gehen die Meinungen auseinander) strebte er nach edlen Manieren, um der alten Aristokratie zu beweisen, dass er nicht schlechter war als sie. Als Senno Rikyu im Alter von 71 Jahren bei ihm in Ungnade fiel, wartete er außerdem nicht auf den Tod des alten Mannes, sondern befahl ihm, Seppuku zu machen.
Aber das ist nur "Dämon". Erinnern? "Ein trauriger Dämon, ein Geist des Exils, flog über das sündige Land …" Das gilt auch für Yoshitoshi, aber auf Japanisch!
Trockengärten, die ebenfalls zunächst nur von Zen-Mönchen in ihren Klöstern angelegt wurden. Nun, die Japaner nannten sie "Gärten der Meditation und des Denkens" (als Beispiel für einen solchen Garten wird meist der Garten im Ryoanji-Kloster in Kyoto genannt) gingen auch über die Klostermauern hinaus und begannen sich in den Höfen des Adels anzusiedeln, und gewöhnliche Samurai, die ein Beispiel von ihren Oberherren nahmen.
Im XIV. Jahrhundert. Die Zen-Doktrin berührte auch das No-Theater - die Theaterkunst des höchsten Adels und des dienenden Adels, die sich aus dem skurrilen Sarukagu-Tanz (den buddhistischen Priestern aus einem Comic in einen religiösen Tanz verwandelten) entwickelte. Es ist klar, dass die Stücke "Nein" vor allem die Tapferkeit der antiken Helden verherrlichten (die modernen waren alle in Sichtweite und konnten per Definition nicht als Nachahmungsobjekte dienen!), Und natürlich die Loyalität des Vasallen zu seinen Meister. Sie wurden in historische (sie wurden auch "militärische Darbietungen" (shurano) und lyrische ("weiblich" (jo-no)) unterteilt. Auch hier spielte Hideyoshi selbst in den Aufführungen des No-Theaters und trat mit Gesängen und Pantomimen-Tänzen auf der Bühne auf. Gleichzeitig sollen seine Höflinge und gewöhnlichen Feudalherren und gewöhnlichen Soldaten (in Statisten) an den „Nein“-Tänzen teilgenommen haben, die als Zeichen für gute Manieren und „Erfüllung einer Vasallenpflicht“angesehen wurden. Niemand wagte zu verweigern, denn es wäre seine Verletzung mit allen Konsequenzen. Nicht ohne Grund hat man festgestellt, dass jemand, der „vom Lumpen zum Reichtum“geworden ist (egal, in Japan oder anderswo), immer „heiliger als alle Heiligen“werden will und versucht, überall und in allem erfolgreich zu sein. Oder um zu zeigen, dass es ihm überall und in allem gelingt und aus irgendeinem Grund gleichzeitig sehr viele auf die Bühne zieht …
"Großer Karpfen". Hast du so einen großen Karpfen gesehen? Also nicht nur ein Karpfen, sondern ein Geist oder ein Dämon, das kann man nicht gleich feststellen … man muss hinschauen …
Aber auch hier geriet die militärische Entwicklung wieder in Konflikt mit der Zen-Kultur. Es stellte sich heraus, dass eine Musketenkugel Sie auf jeden Fall töten wird, egal wie Sie darüber nachdenken, und Sie werden sie nicht einmal sehen und nicht wie ein Pfeil ausweichen können! Außerdem herrschte Frieden in Japan. Samurai bekamen viel mehr Zeit für ihre Ausbildung und viele wurden aus verschiedenen Gründen Lehrer, Dichter, Künstler.
Zur gleichen Zeit begannen sich andere Sekten auszubreiten, die auf die "Trends der Zeit" reagierten. Dies ist zunächst einmal die Sekte "Nitiren", die Mitte des 13. Jahrhunderts entstand und versprach, dass nach einer gewissen Zeit alle Wesen und Dinge zu Buddha werden, da er in allem um uns herum ist. Im Laufe der Zeit wurden viele Samurai Mitglieder der "Nitiren"-Sekte, aber die meisten "Nityren" waren immer noch Ronin, Bauern und andere benachteiligte Schichten der Samurai-Gesellschaft.
Was ist, wenn Ihnen ein solcher Geist in einem Traum erscheint? Das ist nicht Bondarchuks Film, oder? Nur ein scharfes Samuraischwert wird retten!
Samurai verehrten auch einzelne Gottheiten aus dem buddhistischen Pantheon. Dazu gehörten die Bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - die Göttin der Barmherzigkeit und des Mitgefühls und Marishiten (Marichi) - die Gottheit, die die Krieger unterstützte. Die Samurai steckten vor dem Marsch kleine Bilder von Kannon in ihre Helme; und sie baten die Marishiten um Schutz und Hilfe, bevor sie ein Duell oder eine Schlacht begannen.
Der sehr alte Shinto-Kult, der mit dem Buddhismus recht friedlich koexistierte, nahm in der Samurai-Religion fast denselben wichtigen Platz ein. Die Essenz von Shinto ist der Glaube an die Geister der Natur. Das heißt, es ist tatsächlich eine der Varianten des Heidentums. Drei Haupt-Schinto-Schreine wurden (und werden noch heute!) von den Japanern als Symbole der Staatsmacht angesehen. Dies ist ein heiliges Schwert, ein Juwel (eine Halskette aus Jade, Jaspis oder einfach nur ein Edelstein) und ein Spiegel.
Verstehst du jetzt, woher japanische Tierfreunde ihre Ideen für ihre Horrorfilme nehmen? Hier ist eines der Werke der "Klassiker des Genres" vor hundert Jahren! Das Bild heißt übrigens "Heavy Basket".
- Das Schwert (ame-no murakumo-no-tsurugi - "Schwert der wirbelnden Wolken") war das Symbol der gesamten Samurai-Armee und sollte Japan vor Feinden schützen.
- Das Juwel (yasakani-no magatama - "Glänzender gebogener Jaspis") symbolisierte Perfektion, Freundlichkeit, Barmherzigkeit und gleichzeitig Festigkeit im Management. Besonders die alten Krieger trugen ganze Bündel solcher Magatama. Möglicherweise spielten sie (ursprünglich die Zähne wilder Tiere) wie viele andere Völker Sibiriens die Rolle von Amuletten.
- Der Spiegel (yata no kagami ist nur ein "Spiegel" und das war's!) - war das Emblem der Weisheit und das Symbol der Sonnengöttin Amaterasu. Es wurde auch als schützender Talisman verwendet. Daher wurde es zwischen den Hörnern des Kuwagata-Helms befestigt.
Und das ist der Kirschbaum Kami. Erinnerst du dich: "Cheri, Cheri Lady"? Dies ist ein Lied der deutschen Disco-Gruppe Modern Talking. Und wir haben auch - "Kirsche, Kirsche, Winterkirsche …" Die Japaner verstehen diese beiden Lieder sehr gut. Wahrscheinlich kamen wir alle aus dem gleichen Hyperborea …
Alle drei dieser Shinto-Attribute wurden Gottheiten oft als Opfer dargebracht, und manchmal repräsentierten sie selbst den Shintai oder "Körper" der Gottheit, so etwas wie unsere christliche Dreifaltigkeit.
