Pflaumenzweig in der Hand -
Frohes neues Jahr, ich werde gratulieren
Alte Bekannte…
(Sika)
Sie müssen Ihren Nachbarn kennen. Diese Regel macht Ihnen das Leben leichter … und Ihrem Nachbarn, na ja, aber am Ende … "es ist einfach gut zu leben!" Und es scheint einfach zu sein. Besuchen Sie ihn, schauen Sie genauer hin, seien Sie aufmerksam und tolerant, d. Trite, nicht wahr? Aber ziemlich schwierig, wenn man darüber nachdenkt. Und es heißt auch: "Wer in einem Glashaus wohnt, sollte keine Steine auf die Häuser anderer werfen!" Und das wurde auch sehr richtig bemerkt.
Japanischer Kriegermönch - Sohei. Im Prinzip der gleiche Samurai, nur in bestimmten Schuhen und einem Kopfschmuck … Nun, und auch Nagitata … Für die Samurai war es die Waffe der Frauen.
Japan ist also unser Nachbar, aber … was wissen wir über dieses Land? Das heißt, wir wissen viel. Mehr als, sagen wir, die meisten durchschnittlichen Japaner über uns wissen. Aber … wenn wir mehr wissen, haben wir eine bessere Chance, sie zu verstehen, und zu verstehen … es bedeutet viel.
Die in Japan bekannte Serie "One Hundred Views of the Moon" wurde vom Künstler Yoshitoshi Tsukioka in traditioneller japanischer Holzschnitttechnik geschaffen. Es gilt als das Hauptwerk dieses Meisters und seine Popularität in Japan ist extrem hoch. "One Hundred Aspects of the Moon" wurde in den letzten sieben Jahren seines Lebens, im Zeitraum von 1885 bis 1892, gedruckt. Es umfasst genau einhundert Blätter mit unterschiedlichen Motiven, die nur durch ein Detail vereint sind - den Mond, der so oder so auf jeder Gravur zu sehen ist. Hier zum Beispiel der Holzschnitt "Distrikt Ghosn". Was ist hier abgebildet? Und es wird eine Szene aus der Theateraufführung Chusingura Kabuki dargestellt, die jedem Japaner verständlich und bekannt ist. Ein junger Oshi Rikiya schickt einen Brief mit der Nachricht vom 47. Ronin an das Ichiriki-Teehaus in Kyoto, in dem Oshis Vater Yuranosuke bespricht, wie er den Tod seiner Mutter rächen kann.
Wir sprechen zum Beispiel viel über die ursprüngliche Kultur der Japaner, aber woher kommt sie – ist das ihre ursprüngliche Kultur und wie ist sie entstanden? Was war ihre Religion und welche Rolle spielte sie bei der Gestaltung der japanischen Nation? Nun - Religionsfragen sind immer interessant, und die Religion des Kriegervolkes ist besonders interessant, und deshalb werden wir den VO-Lesern im Lichte der gegenwärtigen außenpolitischen Ereignisse zwischen unseren Ländern ein wenig darüber erzählen.
Mondpatrouille. Sato Tashimitsu erkundete den Kamo-Fluss in der Nähe von Kyoto, bevor er 1582 den Honnoji-Tempel angriff. Tashimitsu und sein Vater Sato Karanosuke dienten mit Aketi Mitsuide (1526-1582), der seinen Oberherrn Oda Nobunaga angriff und tötete.
Archäologische Daten weisen eindeutig darauf hin, dass der älteste Glaube der Japaner war, dass sie selbst Shinto nennen, und wir nennen es Shinto. Das heißt, es ist … Animismus, Totemismus und Magie, zu einem Ganzen verschmolzen, und kurz gesagt - der Glaube an die Geister, die in dieser Welt um uns herum leben. Diese Geister - Kami - haben unterschiedliche Kräfte und es gibt viele von ihnen. Es gibt Kami-Seen und Bäche, Wasserfälle und Steine, Bäume und Wälder. Deshalb ist es falsch, das Wort Kamikaze zu übersetzen, wie es hier übersetzt wird - "Wind der Götter" oder "göttlicher Wind". Dies ist der "Wind der Geister". Darüber hinaus gibt es auch die Götter im Shinto, Drachen und alle möglichen mystischen Wesenheiten, sie sind einfach überall präsent und die Götter müssen sich auch mit ihnen auseinandersetzen. Im Allgemeinen war es ein typisches heidnisches Pantheon mit einem entwickelten Naturkult. Ähnliches geschah bei den Babyloniern, die neben den Hauptgöttern die Welt um sich herum mit vielen Dämonen durchtränkten, Ähnliches geschah bei den nördlichen Völkern, nur die alten Japaner hatten viele Kami und mussten ständig in Erinnerung bleiben über sie.
Als jedoch der Feudalismus in Japan zu blühen begann, begann die Unsicherheit des Shinto ihn in gewisser Weise zu verlangsamen. Die Krieger trennten sich in eine eigene Klasse, und sie brauchten für sie eine "praktischere" Religion als für die Bürgerlichen. Es scheint, dass der Buddhismus, der aus China mitgebracht wurde, zu einer solchen Religion wurde, aber … wieder war er eher für Bauern als für Krieger geeignet. Die Natur, einschließlich der spirituellen, duldet keine Leere. Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich im Rahmen des gleichen Buddhismus in Japan die Lehren seiner Zen-Sekte oder Zenshu zu verbreiten begannen. Aus dem Japanischen kann "Zen" als "Eintauchen in stille Kontemplation" übersetzt werden, um die äußeren und inneren spirituellen Kräfte zu meistern, um "Erleuchtung" zu erlangen. Als Begründer der Zen-Sekte (chinesisch – „Chan“, Skt. – „Dhyana“) gilt der buddhistische Priester Bodhidharma (japanisch Bodai Daruma), der seine Lehren zunächst in Indien zu predigen begann und dann nach China zog. Aber schon von China nach Japan wurde der Zen-Buddhismus von zwei buddhistischen Mönchen gebracht: Eisai (1141 - 1215) und Dogen (1200 - 1253), die anfingen, ihn zu predigen.
Aber es gewann an Popularität unter den Kriegern. Wieso den? Tatsache ist, dass die Verbreitung des Zen-Buddhismus mit der Etablierung des Shogunat-Systems im Land zusammenfiel, als Krieger das "heilige Land" (Jodo) - ein Analogon des buddhistischen Paradieses - oder den Buddha Amida verehrten. Die Lehren der Jodo-Buddhistischen Sekte waren äußerst einfach, was bei den damaligen Soldaten sehr beliebt war. Sie wurde im 12. Jahrhundert vom buddhistischen Mönch Honen-shonin gegründet. und es wurde vor allem unter den Werktätigen des Volkes attraktiv, die wirklich an ihre eigene Wiedergeburt im Paradies nach dem Tod glauben wollten. Jodo verdrängte die meisten anderen buddhistischen Sekten in Japan, sodass seine Anhänger bis zu 30% aller Tempel, Priester und Mönche in Japan besaßen, und sein Wesen war äußerst einfach. Wie jede Religion war ihr Ziel „Erlösung“. Aber die Wege der Erlösung waren andere. Also musste der Jodo-Anhänger, um „errettet zu werden“, den Namen des Buddha Amida aussprechen („Namu Amida butsu!“– „Ich verneige mich vor dem Buddha Amida!“). Die Jodo-Mönche erklärten, dass es egal ist, wer man ist: ein schlechter oder ein guter Mensch, um „gerettet“zu werden (das heißt „in der Zukunft wiedergeboren zu werden, aber würdiger“), muss man nur wiederholen und wiederholen Sie dieses Gebet. Wie jeder versteht, war es eine Religion, die für Sklaven und Herren sehr bequem war. Sie änderte nichts an ihrer Beziehung, aber sie erlaubte dem Sklaven, den Gedanken der Erlösung zu sublimieren und … ihre Sklaverei weiter zu ertragen! Ja, für Bauern und andere Bürger war eine solche Religion gut. Aber nicht für Krieger!
Sie verstanden, dass ein einfacher Appell an den Buddha Amida in diesem Leben ihnen nichts bringt, aber es entwickelt Willenslosigkeit und Apathie in den Menschen, und was für eine Art Krieger ist das, wenn er keinen starken Willen hat? Der Samurai musste zuallererst seinen Willen beharrlich erziehen, Selbstbeherrschung und Gelassenheit entwickeln, die für jeden Berufskrieger überhaupt notwendig sind, sei es ein Feldzug gegen die Ainu, ein Kampf gegen die alte Aristokratie aus Kyoto, oder die Niederschlagung von Bauernaufständen, die hier und da ausbrachen.
Zen-Prediger traten also zu einem sehr guten Zeitpunkt in der historischen Arena in Japan auf. Sie argumentierten, dass nur die kontinuierliche Arbeit an sich selbst sehr wichtig ist, deren Zweck darin besteht, die Fähigkeit, das Wesen des Problems hervorzuheben, in sich selbst zu kultivieren, und dann die Fähigkeit, sich auf die Lösung zu konzentrieren, um das beabsichtigte Ziel zu erreichen. Und das nicht nur im klösterlichen Leben, sondern auch im weltlichen Leben. Damals wurde der Zen-Buddhismus zur spirituellen Grundlage der Samurai-Kaste; und die Zahl seiner Anhänger begann stetig zu wachsen. Historisch gesehen begann sich die Beziehung zwischen Zen-Buddhisten und der Samurai-Klasse unter den Hojo-Regenten in Kamakura zu entwickeln. Eisai, nur der allererste zen-buddhistische Prediger, konnte in Kyoto keinen Erfolg erwarten, weil dort Sekten wie Teidai und Shingon stark waren. Außerdem genossen sie die Schirmherrschaft des Kaiserhauses und des höchsten Adels. Aber in Kamakura gab es solche Schwierigkeiten einfach nicht, da sich dort der Einfluss dieser Sekten überhaupt nicht ausbreitete, weshalb sich der Zen-Buddhismus unter den Samurai des Taira-Hauses und des Minamoto-Hauses völlig frei verbreitete.
Mond über dem Berg Inaba. In dieser Szene aus den Taiko Chronicles erklimmt Konoshita Tokichi (1536-1598), der Sohn eines Bauern und später bekannt als Toyotomi Hideyoshi, eine Klippe in der Nähe der unzugänglichen Burg des Saito-Clans auf dem Berg Inaba. Mit dieser Leistung begann die brillante Karriere von Hideyoshi, der sich den Namen Taiko (Schlagzeug) annahm.
Ein wichtiger Grund, der die Samurai dazu veranlasste, sich genau mit den Lehren des Zen zu beschäftigen, war … seine außergewöhnliche Einfachheit. Tatsache ist, dass nach seiner Lehre „die Wahrheit des Buddha“weder schriftlich noch mündlich vermittelt werden kann. Dementsprechend können alle didaktischen Handbücher oder Anweisungen nicht die Wahrheit enthüllen und sind daher falsch, und alle Kommentare sind fehlerhaft. Zen ist vor allem sprachlicher Ausdruck. Darüber hinaus verliert es, wenn es in Worten ausgedrückt wird, seine Zen-Eigenschaften. Daher die Hauptthese aller Theoretiker des Zen-Buddhismus, dass man ihn nicht als Lehre bezeichnen kann, da die logische Welterkenntnis absolut unmöglich ist. Das Gewünschte kann nur durch Intuition erreicht werden, die allein durch Kontemplation dazu führen kann, das „wahre Herz des Buddha“zu verstehen.
Eine sehr bequeme Religion, nicht wahr? Sie müssen keine Zeit mit dem Lesen religiöser Bücher verschwenden. Obwohl Zen-Buddhisten Bücher und buddhistische Texte verwendeten, wurden sie nur als Propagandamittel verwendet. Außerdem konnte die Person selbst Zen nicht alleine verstehen und brauchte einen Mentor. In Zen verliebten sich die Samurai jedoch vor allem, weil sie ihre Selbstbeherrschung, ihren Willen, ihre Gelassenheit entwickelten, also alles, was für einen professionellen Krieger erforderlich war. Für einen Samurai wurde es als sehr wichtig erachtet, vor einer unerwarteten Gefahr nicht zusammenzuzucken (sowohl äußerlich als auch innerlich), sich einen klaren Geist zu bewahren und die Fähigkeit, sich seiner Handlungen unter allen Umständen bewusst zu sein. In der Praxis sollte der Samurai eine eiserne Willenskraft haben, furchtlos auf den Feind stürzen und auf nichts achten, denn das Hauptziel eines Kriegers besteht darin, ihn zu vernichten. Zen lehrte auch, dass man ruhig und sehr zurückhaltend sein sollte, egal was passiert. Wer sich zum Zen-Buddhismus bekennt, sollte nicht einmal auf Beleidigungen achten, was für die Krieger der "edlen" Klasse natürlich nicht leicht war, aber es half, Selbstbeherrschung und Willen zu entwickeln.
Eine weitere Eigenschaft, die Zen den Kriegern beibrachte, war bedingungsloser Gehorsam gegenüber ihrem Meister und natürlich gegenüber ihrem militärischen Anführer. Es gibt viele Geschichten aus der Zeit des feudalen Japans, die von dieser Eigenschaft der damaligen japanischen Ritter erzählen. In der Geschichte eines Daimyo heißt es zum Beispiel, dass er zusammen mit den Überresten seines gebrochenen Trupps am Rand einer hohen Klippe landete und Feinde ihn von allen Seiten umzingelten. Der Daimyo wollte sich nicht ergeben und gab den Befehl "Folge mir!", woraufhin er zu Pferd in den Abgrund stürmte. Und alle seine Samurai folgten ihm sofort, ohne eine Sekunde über die Bedeutung des Befehls des Kommandanten nachzudenken. Und all dies ist eine Folge der Erziehung nach dem Zen-System - nachdem Sie einen Befehl von einem Senior erhalten haben, handeln Sie ohne zu zögern!
Die Existenz einer Person in der Welt im Zen wurde nur als Schein betrachtet: "Shiki-soku-ze-ku" - "Alles in dieser Welt ist illusorisch" - sagten Zen-Buddhisten. Die Welt ist illusorisch und vergänglich, sie ist nur eine Manifestation des universellen "Nichts", aus dem, da alles geboren wurde, alles dorthin gehen wird, oder besser gesagt, es wird geboren und geht fortwährend. Aus diesem Grund lehrte der Zen-Buddhismus den Menschen, sich nicht am Leben zu klammern und natürlich keine Angst vor dem Tod zu haben. Aber es war die Verachtung des Todes im Zen, die Samurai zu ihm hinzog.
Der Begriff der Vergänglichkeit des Seins und der geisterhaften Natur der umgebenden Welt (mujo) jedoch verband alles Kurzlebige und Flüchtige mit einem Begriff wie Schönheit. Alles Kurzlebige, Aktuelle oder sehr Kurzfristige (zB Pflaumenblüte im Schnee, Tautropfen unter der Sonne etc.) wurde als sichtbare Manifestation dieses „Momentes zwischen Vergangenheit und Zukunft“definiert. Das heißt, es wurde argumentiert, dass gerade Kürze Schönheit ist! Entsprechend dieser Aussage galt auch das Leben eines Menschen als umso schöner, je kürzer es war, insbesondere wenn das Leben, das er gelebt hat, lebendig und einprägsam war. Daher die Verachtung der Samurai für den Tod und die Entwicklung der "Kunst", schön zu sterben.
Ein weiteres Element der Theorie des "leichten Todes" wurde vom chinesischen Konfuzianismus beeinflusst. Ein Mensch sollte moralische Reinheit, Pflichtbewusstsein und Aufopferungsgeist haben. Damals wurde er ein „würdiger Ehemann“. Daher wurde den Japanern von Kindheit an beigebracht, für den Kaiser, ihren Meister, zu sterben, sie erklärten die Moral des Prinzips, alles für sie zu opfern. Das heißt, die Frage "Könnten Sie sich mit einer Granate unter einen Panzer legen?" stand nie für ein japanisches Kind. Er konnte es nicht, sondern musste es einfach tun, das ist alles. Schließlich galt das Sterben um der Pflichterfüllung willen als „echter Tod“.
Bergmond nach Regen. Soga no Goro Tokimune (12. Jahrhundert) tötete zusammen mit ihrem älteren Bruder Zuro den Mörder ihres Vaters, Kudo Suketsune. Weil es im Lager des Shoguns an den Hängen des Berges Fuji passierte, wurde das Gesetz gebrochen. Zuro starb in der Schlacht, und Goro wurde gefangen genommen und zum Shogun gebracht, der sofort befahl, ihn zu enthaupten. Der Künstler stellte eigens einen vor dem Mond fliegenden Kuckuck dar, weil er eines der Symbole für die Vergänglichkeit aller Dinge war.
Daher übrigens die Handlung der meisten japanischen Märchen für Kinder. Hier ist zum Beispiel so ein "Märchen" - die Stiefmutter wünschte sich im Winter frischen Fisch und schickte ihren Stiefsohn, um ihn zu holen. Und es ist klar, dass sie "böse" ist und es aus Trotz getan hat. Ein Kind aus einem Märchen der Gebrüder Grimm hätte natürlich einen Weg gefunden, sie zu täuschen, und dann "zur Schaufel und zum Ofen!" Aber der Japaner ging zum Fluss, sah den Fisch im Wasser gefroren, zog sich aus, schmolz das Eis mit seiner Körperwärme (!) Und brachte den Fisch zu seiner Stiefmutter! Bei einer anderen Gelegenheit sah der Junge, dass seine Eltern im Schlaf von Mücken gestört wurden. Er zog sich aus und legte sich neben sie, damit sie zu ihm hinüberflogen. Schließlich hätte sein Vater morgen früh dem Herrn dienen sollen!
Samurai, die die Dogmen des Buddhismus und des Konfuzianismus verwendeten, passten sie natürlich an ihre beruflichen Bedürfnisse an. Der Kult des Todes um der Herrlichkeit willen, der Geist der Selbstaufopferung um dem Meister zu dienen - waren von einem Heiligenschein der Herrlichkeit umgeben. Und hier entstand der Harakiri- Brauch. Dies lag daran, dass ein professioneller Krieger ständig an der Schwelle zwischen Leben und Tod balancierte. Daher kultivierten die Samurai an sich eine Missachtung des irdischen Lebens.
Ein Mond aus reinem Schnee auf dem Asano-Fluss. Das Mädchen Chikeko stürzt sich in die Gewässer des Asano-Flusses in der Hoffnung, dass ihr Tod die Regierungsbeamten dazu bringt, ihren Vater zu befreien. Aber ihr Tod hinterließ bei den Behörden keinen Eindruck, und so starb ihr Vater im Gefängnis. Aber wie schön ist sie gestorben!
Viele Wiedergeburten, lehrte den Buddhismus. Und wenn ja, dann bedeutet der Tod eines Individuums laut Buddhisten nicht das endgültige Ende, und es wird in zukünftigen Leben wiedergeboren. Daher sollte ein Mensch dem „großen Gesetz der Vergeltung“, also dem Karma (go) oder dem Schicksal, das nur den Grad seiner Sündhaftigkeit in einem vergangenen Leben bestimmt, resigniert gehorchen und sich auf keinen Fall über das Leben jetzt beschweren. Alles wird bestimmt, alles wird gewogen, denn alles kommt auf die Rechnung!
Dies erklärt den Tod so vieler japanischer Krieger in Schlachten mit einem Lächeln im Gesicht und den Worten eines buddhistischen Gebets auf den Lippen. Ein Mann – und das wussten alle Samurai von Kindheit an – musste ganz ruhig sterben, wie beim Einschlafen, mit frommen Gedanken und natürlich mit einem Lächeln im Gesicht, um seinen Mitmenschen keine unangenehmen Momente zu bereiten. Stöhnen, die Weigerung zu sterben und sich von geliebten Menschen und ihrem Leben zu trennen, wurden als unwürdiges Verhalten und als Verstoß gegen die "Todesetikette" angesehen. Das heißt, der Zen-Buddhismus kultivierte eine solche Einstellung zu den Themen Leben und Tod, als das Konzept des eigenen „Ich“einfach fehlte, ebenso wie die Angst vor dem Tod und der Gedanke an die eigenen Vorteile und Nöte.
Der Nutzen aus einer solchen Lebenseinstellung kam natürlich in erster Linie den Feudalherren, denen die Samurai dienten. Ein Mensch, der keine Angst vor dem Tod hat, ist seinem Oberherrn unendlich treu, ergriffen von der Idee einer ständigen spirituellen Leistung - ein idealer Soldat. Deshalb wurden ähnliche Qualitäten nicht nur in Japan, sondern auch von allen totalitären Regimen gepflegt. "Tod für den Führer", "Tod für Stalin", Tod für den Kaiser "- all dies sind bequeme Formen der Manipulation von Menschen. Solche Leute sind im Kampf leicht zu kontrollieren, sie ergeben sich nicht, aber die Ehre des Samurai und der moralische Imperativ werden es ihm nicht erlauben, sich zurückzuziehen und vom Schlachtfeld zu fliehen, der Befehl des Kommandanten ist für ihn ein Gesetz, das eingehalten werden muss ohne Begründung und um jeden Preis, um weder Ihren Namen noch Ihre Familie mit Schande und Schande zu bedecken.
Es waren die Grundlagen der Zen-Lehre, die die Grundlage des Codes bildeten - Bushido. Der Krieg um der Interessen des Landesoberhauptes willen wurde als „Umwandlung des höchsten Ideals in eine Tat“verehrt. Bushido, wie es in der "Hagakure" heißt, wurde von der japanischen Ritterschaft als die Lehre eines direkten und furchtlosen Strebens nach einer Rückkehr in die Ewigkeit anerkannt.
Es ist klar, dass es im Zen wie in jeder Religion Widersprüche gab. Der Buddhismus verbietet also jede Art von Mord. Im Buddhismus gehört es zu den fünf „großen“Sünden, zu denen auch Diebstahl, Ehebruch, Lüge und Trunkenheit gehören. Aber da das Leben im Gegenteil ständig das Gegenteil verlangte, wurde auch eine Form der "Erlösung" erfunden - großzügige Spenden an Tempel, Tonsur als Mönch nach einer gewissen Zeit für … Morde.
