Die Religion der Pflaumenblütenkrieger und das scharfe Schwert (Teil 3)

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Anonim
Die Religion der Pflaumenblütenkrieger und das scharfe Schwert (Teil 3)
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Mitten in der Blüte

Fujiyama stieg in den Himmel auf -

Der Frühling ist in Japan!

(Schuh)

Die beiden vorherigen Artikel, die sich mit den religiösen Überzeugungen japanischer Samurai-Krieger befassten, weckten ein deutliches Interesse des VO-Leserpublikums, obwohl ein seltsamer Besucher in seinem Kommentar fragte, wer mich dafür bezahlt, Russlands Nachbarn zu verunglimpfen. Neugierig, nicht wahr? Meiner Meinung nach hatte keiner von ihnen auch nur einen Hauch von "Verunglimpfung", aber der Mann konnte es sehen. Heute werden wir uns in Fortsetzung des Themas auf einige der rein spezifischen Überzeugungen der Japaner konzentrieren. Was ist zum Beispiel das Schicksal des heiligen Schwerts, das im zweiten Material erwähnt wird? Nun, das heilige Schwert im Shinto wurde von einer mythischen Figur erworben - dem Donnergott Susanoo, der es aus dem Schwanz einer achtköpfigen Schlange nahm und seiner Schwester, der schönen Amaterasu, der Sonnengöttin, schenkte. Dieses Schwert, sowie acht Stücke Jade und einen weiteren Spiegel gab sie wiederum ihrem Enkel Ninigi no Mikoto, als sie ihn auf die Erde schickte, um zu herrschen. Nun, allmählich wurde das Schwert zum Symbol der gesamten Samurai-Klasse und zur "Seele" eines Kriegers - Bushi.

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Heute sprechen wir nicht von japanischer Malerei, sondern einfach … „lasst uns einen Zug durch Japan nehmen“, wie es meine freiwilligen Studenten taten, die dort ihr Praktikum machten, bevor sie ihre Abschlussarbeiten über moderne Werbung und PR in Japan schrieben. Und wir werden verstehen, dass dies ein sehr schönes Land ist, das es uns ermöglicht, an einem Tag ohne Vergangenheit und Zukunft zu leben. Wie gefällt Ihnen zum Beispiel dieses faszinierende Foto, das um 5 Uhr morgens aus dem Hotelfenster aufgenommen wurde? Es verlangt also nach einer Leinwand, nicht wahr? Und wenn Sie es zeichnen, wird niemand glauben, dass so etwas passiert!

Sowohl ein Schwert, ein Spiegel als auch ein Juwel werden von Shintoisten als "Körper" oder "Erscheinung" eines Gottes (Shintai) angesehen, der sich im geschlossenen und wichtigsten Teil eines jeden Shinto-Tempels befindet - Honsha. Schwerter konnten nicht nur als Shintai dienen, sondern wurden auch oft vergöttert. Darüber hinaus spielte das Susanoo-Schwert eine weitere wichtige Rolle in der Geschichte Japans. Der Legende nach half dieses Schwert, das die irdischen Herrscher Japans von Amaterasu erhalten hatten, dem kaiserlichen Prinzen zu entkommen, der sich aufmachte, die nördlichen Gebiete des Landes zu erobern. Der Prinz mähte mit diesem Schwert das Gras um ihn herum und steckte es in Brand. Hier lodert ein Feuer im Gras, entzündet von seinen Feinden und konnte ihm nichts anhaben. Danach erhielt er einen neuen Namen - Kusanagi (Kusanagi - wörtlich "das Gras mähen").

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Bevor du irgendwohin gehst, musst du essen. Hier ist ein typisches Frühstück für zwei in einem Landgasthof: Reis, Muscheln und eine Schüssel Frühlingszwiebeln. Und auch Tee, nirgendwo grüner Tee!

Neben dem Schwert heiligte Shinto auch solche Samurai-Waffen wie den Speer. Ihm zu Ehren wurden in einem der Bezirke der Hauptstadt von Edo, Oji, verschiedene Feiertage abgehalten. Da diese Stadt die Hauptstadt des Shogunats war, gab es immer viele Feudalfürsten und daher auch ihre Vasallen - Samurai. Und für sie wurde am 13. August das alte Kriegerfest "Yarimatsuri" organisiert. Es war obligatorisch, zwei Samurai in schwarzer Rüstung zu haben, die mit Speeren und Schwertern bewaffnet waren (und jeder von ihnen musste sieben Schwerter mit einer Länge von mehr als vier Shaku am Gürtel tragen, und jeder Shaku war 30,3 cm lang). Die Krieger „bewachten“und acht Jungen-Tänzer tanzten und warfen ihre Hüte in die Menge nach den Tänzen („Saibara“und „Dengaku“), die von den Teilnehmern des Festivals als Glücksbringer angesehen wurden. Am selben Tag legten Shinto-Priester kleine Spielzeugspeere in den Tempeln aus. Es ist interessant, dass die Gläubigen sie mitnehmen konnten, aber nur unter der Bedingung, dass sie nächstes Jahr nicht einen, sondern zwei gleich kleine Speere mitbringen würden. Außerdem dienten sie als Amulette, um ihren Besitzer aus irgendeinem Grund vor Diebstahl und … vor Feuer zu schützen!

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Das Signature-Gericht des Hotels kann gegen Aufpreis bestellt werden. Das sind zum Beispiel frische Quallen in Sojasauce!

Im Shinto müssen Samurai sicherlich die Geister ihrer toten Vorfahren ehren und die Seelen von Kriegern, die in Schlachten starben, militärischen Führern und natürlich Helden und Kaisern, die zu Göttern erklärt wurden, verehren. Das heißt, nicht nur bei den Ägyptern wurden die toten Pharaonen keineswegs zu Göttern. Die Japaner auch! Diesen Leuten, ganz real, wurden zu ihren Lebzeiten Gräber gebaut, Tempel neben ihnen und dort wurden Gottesdienste abgehalten. Gleichzeitig glaubte man, dass diese verstorbenen Vorfahren und Herrscher nach dem Tod mit übernatürlichen Kräften ausgestattet waren und gleichzeitig … sie auch unter den Lebenden in der Welt blieben und die Ereignisse in diesem aktiv beeinflussen konnten Welt. Nun, und schon ganz gewöhnliche Patronatsgeister (ujigami) hatten eine solche Macht, dass sie nach Ansicht der Japaner das Schicksal eines Menschen ändern, den Erfolg seiner Unternehmungen beeinflussen oder viele Schwierigkeiten in seinem Leben arrangieren und das Ergebnis beeinflussen konnten einer Schlacht usw. usw. Alle Samurai glaubten heilig daran und wagten es nicht, ihren Willen auch in Kleinigkeiten dem „Willen der Götter“entgegenzusetzen. Am Vorabend jedes militärischen Unternehmens wandten sie sich an die Udzigami und flehten sie an, sich nicht an ihnen zu rächen, zum Beispiel für die Nichtbeachtung der Frömmigkeit. Der positive Aspekt dieses Glaubens war … eine besondere Ehrfurcht vor der Heimat - "ein heiliger Ort, an dem Götter und Ahnenseelen wohnen". Shinto lehrte nicht nur die Liebe zur Heimat, sondern forderte sie auch, weil Japan der „Geburtsort“der Göttin Amaterasu war und nur ihr Kaiser wirklich „göttlich“war. Immerhin wurde die Kaiserfamilie nie unterbrochen - das ist für den Japaner die Bestätigung der Auserwähltheit seines Volkes. Welche anderen Menschen können sich damit rühmen? Nein! Also … dies ist eine Manifestation des "göttlichen Willens".

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Wenn Sie zu den heißen Quellen kamen, sagten Ihnen die "Kami", dass Sie den Tag beginnen und beenden sollten, indem Sie in ihr heilendes Wasser eintauchen. Bademantel zu Lasten des Hotels, auch am günstigsten.

Daher der entwickelte Kult der japanischen Nationalgötter und des Kaisers selbst (tenno - "Himmelsbote", "Quelle der ganzen Nation"). So gilt der derzeitige Kaiser Hirohito als 124. Vertreter einer ununterbrochenen Dynastie, die im Jahr 660 v. Chr. begann. NS. die Herrschaft des mythischen Tenno Jimmu, der nur ein Nachkomme der Göttin Amaterasu war. Von hier aus "wachsen" übrigens die Beine all jener ungerechten Kriege, die von Samurai oder ihren Nachkommen unter dem Banner der nationalen Exklusivität der großen "japanischen Rasse" geführt wurden.

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Das Schöne an solchen Hotels ist, dass Sie darauf schlafen müssen …

Ein wichtiges Verehrungsobjekt für Samurai war neben den Seelen von Ahnen, Kriegern, Helden etc. Er wurde erstmals 720 als "göttlicher Helfer" der Japaner erwähnt, als er ihnen der Legende nach half, die Invasionen aus Korea abzuwehren. Von da an wurde er zum Schutzpatron der Krieger! Vor dem Ausbruch der Feindseligkeiten wandten sie sich mit einem Gebet an Hachiman und baten, sie in der bevorstehenden Schlacht zu unterstützen, "die Hände zu stärken" und "die Stärke des Schwertes", "Pfeile direkt zum Ziel zu bringen" und " das Pferd nicht stolpern zu lassen." Gleichzeitig hätte man sagen sollen: "Yumiya-Hachiman" ("Möge Hachiman unsere Pfeile und Bogen sehen" - auf Japanisch ist es kurz, auf Russisch ist es sehr lang, oder einfach - "Ich schwöre bei Hachiman" - und damit ist alles gesagt!). Im Allgemeinen ist die japanische Sprache - machen wir hier einen kleinen Exkurs in die Linguistik - sehr … "nicht direkt", es ist die Sprache der Redewendungen. Wie würden Sie sagen, dass Sie ruhig sind? „Ich bin ruhig“– nicht wahr? Ein Engländer würde sagen: "I am quiet", was gleichbedeutend ist, aber wörtlich übersetzt mit "I am quiet". Aber die Japaner würden am erschöpfendsten sagen: "Watakusi wa" - "Ich bin in Harmonie!" - "Vaptakusi" - Ich, "va" - Harmonie, die wörtlich "Ich bin Harmonie" klingt. Hier ist so eine einfache - schwierige Sprache für sie!

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Blick aus dem Fenster eines Zimmers in einem Landhotel. So leben sie dort!

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Und dies ist auch ein Blick auf das japanische Leben. Die alten Männer haben nichts zu tun, also spielen sie "Bälle"!

Neben Hachiman betrachteten die Samurai auch den mythischen Tenno Jimmu, den Gründer der kaiserlichen Dynastie, den Gründer der kaiserlichen Dynastie, und dann die Kaiserin Jingu und ihren Berater Takechi-no Sakune als die Götter des Krieges und Prinz Yamato-dake (Yamato-Takeru), der durch die Eroberung des Ainu-Landes im Osten Japans berühmt wurde.

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Und dieses Haus ist ganz von Wald und wildem Moos bewachsen. Aus Sicht der Japaner - es gibt nichts Schöneres!

Zu Ehren dieser Kriegsgötter wurden an bestimmten Tagen rauschende Feste veranstaltet. Zum Beispiel - "gunshinmatsuri", das am 7. Oktober auf dem Territorium eines großen Shinto-Tempels in der Stadt Hitachi gefeiert wurde. Nachts kamen Männer mit Schwertern (Daito) zum Tempel und Frauen mit Hellebarden (Naginata). An den Bäumen wurden Papierlaternen aufgehängt, die nach den Feiertagen verbrannt wurden.

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Das ist kein Wohnhaus, das ist … eine Dorfschule!

Interessanterweise war Shinto zwar die ursprüngliche Religion der Japaner, aber im religiösen Leben der Samurai war es sozusagen selten in seiner reinen Form präsent. Der Buddhismus, der Mitte des 6. Jahrhunderts nach Japan kam, erwies sich im Vergleich zum primitiven Shintoismus als eine "fortgeschrittenere" Religion. Deshalb wurde er sofort von der herrschenden Elite des Landes akzeptiert und begann, aktiv in deren Interessen eingesetzt zu werden. Doch die Shinto-Priester wollten ihre Privilegien keineswegs aufgeben und verließen sich zudem auf die Unterstützung der Massen, die sich weiterhin zu ihrer vertrauteren Religion bekennen. Und dies zwang sowohl den buddhistischen Klerus als auch die Herrscher des alten Japans, den Weg des Kompromisses zu gehen und eine Zusammenarbeit zwischen den beiden Religionen herzustellen, anstatt Brudermörder-Religionskriege zu beginnen, was letztendlich zu einer auf den ersten Blick so seltsamen Symbiose der beiden Glaubensrichtungen führte, zum Synkretismus von Shintoismus und Buddhismus. …

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Tee wird in den Bergen angebaut, wo es unmöglich ist, Reis anzubauen.

Zu welchen konkreten Fällen hat dies geführt? Aber was … Nun wandten sich die japanischen Krieger vor der Entscheidungsschlacht oder sogar kurz vor dem Feldzug gleichzeitig den Shinto-Geistern und den buddhistischen Gottheiten zu! Als Ergebnis einer solchen Fusion wurden viele der Shinto-Götter mit den Eigenschaften buddhistischer Bodhisattvas ausgestattet, und das buddhistische Pantheon wurde mit Shinto-Gottheiten aufgefüllt, die darin akzeptiert wurden. Zum Beispiel war der Kult des Hachimana, der ursprünglich ein shintoistischer Gott war, mit den Ideen des Buddhismus durchtränkt, wie viele seiner Aussagen belegen, die eindeutig buddhistischer Natur sind. Darin nennt er sich Bosatsu – also Bodhisattva – ein buddhistischer Begriff, aber kein Shinto!

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In allen buddhistischen Tempeln gibt es eine Buddha-Statue.

Nun, später erkannte der buddhistische Klerus Hachiman einfach als Bodhisattva und gab ihm den Namen Daidzidzaitet. Mit der Shinto-Göttin Amaterasu, dem „Stammvater“der heiligen Kaiserfamilie, taten sie dasselbe: Die Anhänger der buddhistischen Sekte „Shingon“erklärten die Inkarnation … eben des höchsten kosmischen Buddha Vairochana (Dainichi).

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Und Laternen, das Feuer, in dem zu Ehren der Geister der Toten entzündet wird. Ihre ganzen Gassen, denn es gibt viele Vorfahren!

Darüber hinaus begann in Japan zusammen mit dem Buddhismus die Verbreitung des Konfuzianismus der Zhuxian-Überzeugung. Die von Zhu Xi leicht revidierte Doktrin des Konfuzius schien eher ein konservativer, dogmatischer Trend mit ideologischem als religiösem Inhalt zu sein, da er sich in erster Linie auf ethische Fragen konzentrierte. Und dann verschmolz es einfach mit Buddhismus und Shinto und passte einige ihrer Bestimmungen an. Der Konfuzianismus sprach auch von "Pflichttreue", Gehorsam und Gehorsam gegenüber dem Herrn und dem in den Rang der höchsten Tugend erhobenen Kaiser, verlangte von einem Menschen, "an sich selbst zu arbeiten", d Regeln und Gesetze der Familie, sowie der Gesellschaft und natürlich des Staates. Konfuzianismus, ähnlich wie Shinto, verlangte von einem Mann, seine Vorfahren zu ehren und den Ahnenkult zu praktizieren; Disziplin, Gehorsam, Respekt vor den Älteren. Natürlich wurde der Konfuzianismus von den Feudalherren Japans unterstützt, und sie wären dumm gewesen, wenn sie nicht eine so nützliche Philosophie für sie unterstützt hätten. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der Konfuzianismus zur Grundlage der Bildung von Vertretern der japanischen herrschenden Klasse und vor allem von Samurai wurde.

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Selbst mitten im wildesten Wald findet man so eine Taschenlampe. Wer hat es hierher gestellt, wer entzündet das Feuer darin? Unverständlich…

Nun, die Hauptsache im Konfuzianismus war das Prinzip des Patriarchats, das die kindliche Frömmigkeit über alles andere in der Welt stellte. Tatsache ist, dass es nach dieser Lehre eine Weltfamilie auf der Welt gibt, die aus Himmelsvater, Erdenmutter und Mensch – ihrem Kind – besteht. Dementsprechend gibt es eine zweite große Familie - dies ist der Staat, an dessen Spitze der Kaiser steht. Der Kaiser in dieser Familie ist sowohl Himmel als auch Erde (also Mutter und Vater in einer Person, und wie kann man das nicht hören?!), die Minister sind seine älteren Kinder und das Volk jeweils die jüngeren Einsen. Und die letzte Familie ist eine „gesunde Einheit der Gesellschaft“. Dabei werden die Interessen des Einzelnen natürlich völlig außer Acht gelassen. Sie werden vielmehr ignoriert, bis diese männliche Persönlichkeit selbst alt wird und - das ist wichtig - sie selbst nicht aktiv werden kann. Aber er wird seine Kinder aktiv herumschubsen können! Daher das Dogma der Loyalität der Jüngeren gegenüber den Älteren und der bedingungslose Gehorsam gegenüber dem Familienoberhaupt, egal wie Tyrann und Idiot er ist. Der Feudalprinz war aus dieser Sicht derselbe Vater und natürlich das Oberhaupt aller Samurai - der Shogun. Wir können zum Glück sagen, Menschen bleiben immer Menschen, und die Regeln sind hauptsächlich verpflichtet, den Jüngeren und Schwachen zu folgen. Die Starken (Jüngeren) könnten sie vernachlässigen und vernachlässigen. Obwohl die Gesellschaft dieses Verhalten verurteilt. Die höchsten Vertreter des Samurai-Clans taten, was sie wollten, und niemand konnte ihnen ein böses Wort sagen! In der entscheidenden Schlacht von Sekigahara beispielsweise erhielten so berühmte Prinzen wie Hideaki Kobayakawa (erhielt ein Grundstück auf der Insel Honshu mit einem Einkommen von 550.000 Koku), Wakizaka Yasuharu (erhielt dafür eine Zuteilung von 50.000 Koku Reis!) And Hiroe Kikkawa, auch ohne gab es keine Belohnung mehr. Und keiner ihrer Samurai sagte ihnen ins Gesicht, dass Sie, Sir, eine unehrenhafte Tat begangen haben, und ich verurteile Sie. Aber da ich den Meister nicht verdammen kann, dann wähle ich den Tod der Schande, um ihm zu dienen! Glaubst du, das hat zumindest einer gemacht? Niemand! Obwohl sie sagen, dass Kobayakawa selbst bis zu seinem Tod unter Reue gelitten hat, die ihm übrigens ziemlich bald darauf einfiel.

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Dies sind Bodhisattvas - im Buddhismus Wesen (oder Menschen), die Bodhicitta haben, das heißt, sie haben beschlossen, zum Wohle aller Wesen ein Buddha zu werden. Ich kam, kaufte es und stellte es in meinen Garten.

Der Konfuzianismus wies darauf hin, dass fünf Tugenden (oder Beständigkeiten) einen Menschen von einem Tier unterscheiden. Die erste ist die Menschheit, deren Wesen wie im Christentum die Liebe ist und deren Manifestation Freundlichkeit ist. Dann kommt Gerechtigkeit - Sie müssen alles tun, um nicht auf Ihren eigenen Vorteil zu achten. Die dritte Tugend ist Freundlichkeit und Respekt gegenüber den Menschen, aber eine besonders respektvolle Haltung gegenüber denen, die "höher sind als wir" und gleichzeitig - eine verächtliche Haltung gegenüber denen, die niedriger sind. Mit anderen Worten, im japanischen Verständnis kann gutes Benehmen als Bescheidenheit bezeichnet werden. Dann kommt Weisheit. Dies ist die vierte Tugend. Weise zu sein bedeutet, richtig zwischen Gut und Böse, Wahr und Unwahr zu unterscheiden und alles zu verstehen. Die letzte, konfuzianische und fünfte Tugend schließlich ist Wahrhaftigkeit.

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Nun, was kann ein Tempel in Japan ohne einen "Steingarten" sein, nur vielleicht der nutzloseste!

Wenn ein Mensch all diese Tugenden in sich trägt und es versteht, der verderblichen Last der Leidenschaften zu widerstehen, dann trifft er in seinem Leben auf fünf richtige menschliche Beziehungen: die Beziehung zwischen Eltern und ihren Kindern; zwischen dem Herrn und seinem Diener; zwischen einem Ehemann und seiner Frau; zwischen älteren und dementsprechend jüngeren Brüdern; Nun, zwischen denen, die er für seine Freunde hält. Diese fünf Haupttypen von Beziehungen werden Gorin genannt.

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Das heilige Torii-Tor. Unter ihnen hindurchgegangen - das Karma gelöscht, je mehr das Tor, desto reiner das Karma! Achten Sie auf die vor dem Eingang stehenden Komaini - ein Paar Wächterstatuen von Hunden oder Löwen, die oft auf beiden Seiten des Eingangs zum Heiligtum installiert sind. Wenn wir jedoch über die Heiligtümer von Inari sprechen, handeln anstelle von Hunden und noch mehr Löwen Füchse.

Für den Samurai war natürlich die Beziehung zwischen ihm und seinem Meister das Wichtigste. Für den Diener ist sein Dienst am Herrn seine Hauptpflicht und seine Hauptpflicht. Dankbar erhalten sie von ihrem Herrn Almosen in Form von Geld oder, sagen wir, Land, während sie von dem Gedanken ermutigt werden, dass es seine Pflicht und lebenswichtige Pflicht ist, sein Leben für ihn zu geben. „Dies ist die wichtigste moralische Pflicht eines Dieners“, sagt die konfuzianische Lehre. Ihm zu folgen ist eine Ehre, ihn zu verletzen bedeutet, den Pfad der Tugend zu verlassen und der allgemeinen Verurteilung unterworfen zu sein!

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In unserer Kirche läutet die Glocke. In Japan hat die Glocke keine "Zunge". Deshalb haben sie ihn geschlagen!

Im Bushido wurde dieser Servicegedanke hervorgehoben und alle anderen Anforderungen wurden für zweitrangig erklärt und spielten keine große Rolle. Ein Vasall in Japan, der den Geboten des Bushido folgte, zeigte seine Loyalität dadurch, dass er zusammen mit seinem Herrn (oder nach ihm) „in die Leere ging“, das heißt, er beging „Selbstmord danach“, was im XIV war zu einer weit verbreiteten Form der Dienerpflicht gegenüber dem Herrn geworden. Andererseits sollte man die Bedeutung dieses Phänomens in Japan aber nicht überbewerten. Woher kamen sonst zum Beispiel mindestens 100.000 Ronin, also Samurai, die „ihren Herrn verloren“hatten, die 1613 angeheuert wurden, um das rebellische Osaka zu besetzen? Theoretisch hätten sie alle, die diesen Brauch befolgten, tot sein müssen.

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Und in einem Shinto-Schrein schlagen sie die Trommeln!

Das religiöse Weltbild der Samurai ist also eine Mischung aus den Dogmen des Buddhismus, dem Konfuzianismus, der aus China nach Japan kam, und auch Elementen der Nationalreligion - Shinto, die es geschafft hat, mit ihnen eine enge Symbiose einzugehen. Im Laufe der Zeit wurden die unterschiedlichen Elemente all dieser drei Religionen eng miteinander verflochten und zu einem einzigen Ganzen gemacht. Aber andere Weltreligionen und zahlreiche religiöse Bewegungen hatten keinen spürbaren Einfluss auf die Klasse der japanischen Krieger.

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Omikuji sind Zettel, auf denen die Vorhersagen, die Sie erhalten haben, geschrieben sind. Sie sind in vielen Schreinen und Tempeln zu finden. Es kann Daikichi ("großes Glück") und Daikyo ("großes Unglück") sein - was Sie dem Wahrsager entnommen haben. Indem Sie ein solches Blatt um einen Zweig eines heiligen Baumes oder ein spezielles Reisseil binden, können Sie eine "gute" Vorhersage wahr machen und die Erfüllung einer "schlechten" verhindern.

Einen bemerkenswerten Erfolg hatte jedoch das Christentum, das sich nach der Ankunft der Portugiesen im 16. Jahrhundert nach Japan ausbreitete. Die Tätigkeit christlicher Missionare in ihrem Land und vor allem der Jesuiten trug sehr bald Früchte. Zum Beispiel bestand fast die Hälfte der Armee von Toyotomi Hideyoshi in seinem Feldzug gegen Korea im Jahr 1598 aus Christen. Aber es sollte beachtet werden, dass das Christentum in Japan kein Christentum im vollen Sinne des Wortes war. Es war auch ziemlich eigenartig und beinhaltete ebenfalls eine Reihe von Elementen des Buddhismus und sogar des Shinto. Der synkretistische Charakter des Christentums auf dem Land Japan manifestierte sich beispielsweise in der Identifizierung der Gottesmutter mit … Amida-butsu oder Kannon-bosatsu, was aus Sicht orthodoxer Christen Häresie war und eine schreckliche Sünde.

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Im Tempel ist Reinigungswasser ein Muss. Der Eimer wird mit Infrarotstrahlung desinfiziert, also trinken Sie auf Ihre Gesundheit!

Darüber hinaus folgte unmittelbar nach dem unerwarteten Aufstieg des Christentums im Land eine ebenso, wenn nicht sogar schnellere Ausrottung, da die Shogune die Religion der Ausländer und das Wachstum ihres Einflusses fürchteten, der eine tödliche Gefahr verbarg zu ihrem extrem begrenzten Staatssystem.

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Ein heiliges Seil, je dicker es ist, desto "heiliger"!

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Und das ist es für einen Schnitt!

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