Amerikanische Politiker und Diplomaten suchen gerne nach Fehlern in der Innenpolitik souveräner Staaten, die aber vom US-Außenministerium „unerwünscht“sind. Für die amerikanische Kritik sind multinationale Länder im Allgemeinen ein echter Fund - Tatsachen der "nationalen Diskriminierung" kommen sofort ans Licht. Gibt es interethnische Widersprüche, werden sie immer wieder übertrieben und zu einem globalen Problem aufgeblasen, gibt es keine Widersprüche, sollten sie entfacht oder zumindest erdacht werden. Inzwischen ist die nationale Politik der Vereinigten Staaten von Amerika selbst per Definition bösartig. Nicht wegen des guten Lebens in amerikanischen Städten, die Negerbevölkerung revoltiert regelmäßig, und das absolut unerträgliche Leben ist in den Indianerreservaten, die noch in den Vereinigten Staaten existieren. Indianerreservate sind in ihrer Heuchelei einzigartige Verwaltungseinheiten, in denen unter dem Vorwand, sich um die Bedürfnisse der indigenen Bevölkerung der Vereinigten Staaten zu kümmern, eine monströse sozioökonomische Rückständigkeit bewahrt wird und tatsächlich alles unternommen wird, um sicherzustellen, dass die Indianerpopulation der Vereinigten Staaten wird so schnell wie möglich ausgestorben.
Erste Reservierungen
Das erste Indianerreservat entstand am 29. August 1758 in den Vereinigten Staaten von Amerika – vor genau 257 Jahren. Das Territorium des modernen Bundesstaates New Jersey, in dem die für diese Zeit "innovative" Idee eines Reservats eingeführt wurde, wurde einst von den Lenape-Indianern bewohnt. In den dreißiger Jahren des 17. Jahrhunderts erregten die Küstengebiete von New Jersey die Aufmerksamkeit der niederländischen Kolonisten und wurden dank der Bemühungen der letzteren Teil der neuniederländischen Kolonie. Die Herrschaft der Ureinwohner des "Land der Tulpen" endete 1664, als der britische Oberst Richard Nicholls die niederländische Kolonie den Besitzungen Großbritanniens anschloss. In New Jersey wurden die Indianer als "abhängige Völker ohne Souveränität über ihre Territorien" anerkannt. Als sie tiefer in den Kontinent vordrangen und neue Länder erschlossen wurden, eroberten die Briten und dann die Amerikaner, die sie ersetzten, immer mehr von den Indianern bewohnte Gebiete. Die Ureinwohner Nordamerikas wurden in Reservate getrieben, aber dies wurde als Segen für die Indianer selbst erklärt. Der amerikanische Kongress bestätigte die Autorität der Indianerstämme, jedoch nur über die ihnen zugewiesenen Territorien. Natürlich besetzten die Amerikaner die besten Ländereien selbst, und die indianische Bevölkerung wurde teilweise in Kämpfen niedergeschlagen, teilweise auf weniger geeignetes Land für die Landwirtschaft verdrängt.
Reservierung als Lösung der "Indianerfrage"
Nachdem Andrew Jackson, ein glühender Befürworter des Konzepts der Umsiedlung von Indianern in die Wüstengebiete des Südwestens, Präsident der Vereinigten Staaten wurde, begann die amerikanische Regierung, Indianer aus dem Südosten der Vereinigten Staaten in den Südwesten umzusiedeln. Der Weg, den die „Rothäute“gehen mussten, ging als „Straße der Tränen“in die Geschichte ein. In nur einem Jahrzehnt von 1828 bis 1838. mehr als 80.000 Indianer wurden westlich des Flusses umgesiedelt. Mississippi und im Allgemeinen dauerte die Zwangsumsiedlung von Indianern bis in die späten 1870er Jahre an. Während der Umsiedlung starben Zehntausende Inder. Nur während der Umsiedlung des Choctaw-Stammes, die 1831-1833 stattfand, starben mindestens 3-6 Tausend Menschen. Einige Indianerstämme haben versucht, sich mit Waffen in der Hand gegen die amerikanische Politik zu stellen – darunter die Seminolen, deren charismatischer Häuptling Osceola von Mine Reed verewigt wurde. Indischer Widerstand ging in die Geschichte Nordamerikas ein und wurde von vielen Schriftstellern romantisiert und wurde zu einem Beispiel für den nationalen Befreiungskampf für andere Länder, Kontinente und Völker. Natürlich haben sich die Indianer während der Kriege mit der amerikanischen Regierung und Siedlern äußerst grausam verhalten, aber sie können verstanden werden - sie verteidigten ihr eigenes Land, auf dem sie Tausende von Jahren lebten und das ihnen von unbekannten Neuankömmlingen weggenommen worden war für sie, die nur an ihren eigenen politischen und wirtschaftlichen Nutzen dachten.
Bei der Reservierungspolitik verhielt sich die amerikanische Führung nach dem Prinzip "Teile und Herrsche". So wurden kleine Stämme in ein Reservat getrieben, und da sie sich nicht verstanden (die Sprachen der Indianer Nordamerikas, die noch immer schlecht studiert wurden, umfassen eine Reihe von Sprachfamilien), waren sie gezwungen, auf Englisch zu wechseln die Sprache der interethnischen Kommunikation. Andererseits wurden für große Stämme gleichzeitig mehrere Reservate geschaffen, um sie so weit wie möglich zu trennen und die mögliche Entstehung von Zentren des nationalen Befreiungskampfes zu verhindern. So wurden die Dakotas auf 11 Reservate und die Irokesen auf 9 Reservate platziert.
Bis zum Ende des Ersten Weltkriegs besaßen alle Indianer der Reservate keine US-Staatsbürgerschaft, und erst 1919 durften diejenigen von ihnen, die in der Armee dienten, amerikanische Staatsbürger werden. Fünf Jahre später, im Jahr 1924, war die amerikanische Führung reif, der gesamten indischen Bevölkerung des Landes die Staatsbürgerschaft zu gewähren. Die sozioökonomische Lage der Indianerreservate blieb jedoch äußerst unbefriedigend. Tatsächlich sind die Indianerreservate schon jetzt die wirtschaftlich, sozial und kulturell rückständigsten Gebiete der Vereinigten Staaten. Reservate sind mit einer Vielzahl von Problemen konfrontiert, die im Allgemeinen nicht typisch für die entwickelten Länder der modernen Welt sind, selbst für ihre Randregionen. Der Grund dafür sind die Besonderheiten der amerikanischen nationalen Politik gegenüber der indigenen Bevölkerung der Vereinigten Staaten.
Zunächst verdrängte die amerikanische Regierung die Indianer aus für die Landwirtschaft wichtigen Gebieten, doch die Entwicklung der extraktiven Industrie machte es notwendig, auf jene Ländereien zu achten, die bisher bei den Bundesbehörden kein großes Interesse weckten. Es stellte sich heraus, dass das im 19. Jahrhundert für Indianerreservate zugeteilte Land reiche Bodenschätze verbirgt. Das Wohlergehen der indischen Bevölkerung durch die Ausbeutung natürlicher Ressourcen auf dem Land der Reservate verbessert sich jedoch nicht. Die Erschließung natürlicher Ressourcen bringt zusätzliche Probleme mit sich – die Umwelt verschlechtert sich, die Landwirtschaft wird geschädigt und die Zahl der Krebspatienten wächst. „Die Reservate waren ursprünglich nichts anderes als beworbene Konzentrationslager“, sagte (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) in einem Interview mit RIA-Novosti, dem Ältesten des Birds-Clans des Cherokee-Stammes Masha White Pero, der feststellte, dass nach seinen Angaben die Politik gegenüber indigenen Völkern in der Russischen Föderation viel besser etabliert sei als in den Vereinigten Staaten. Tatsächlich gibt es trotz der zahlreichen sozioökonomischen Probleme, mit denen Russland in den letzten Jahrzehnten konfrontiert war, keine offene Diskriminierung nationaler Minderheiten durch die Behörden des russischen Staates im Land. Nationale Minderheiten Sibiriens und des Fernen Ostens, der Wolgaregion und des Urals, des Nordkaukasus und der Krim haben die Möglichkeit, sich erfolgreich zu entwickeln, ihre Sprachen zu nutzen, die Kultur zu entwickeln und zu fördern. Das heißt, sie haben das, was den Indianern und anderen indigenen Völkern Nordamerikas – den Eskimos, Aleuten, Hawaiianern – praktisch fehlt.
Die problematischsten Gebiete der Vereinigten Staaten
Heute gibt es in den Vereinigten Staaten 550 Indianerstämme, die von der Bundesregierung offiziell anerkannt sind. Die Gesamtbevölkerung der amerikanischen Indianer beträgt etwa 5 Millionen, von denen 2/3 in 275 Indianerreservaten leben. Formal erkennt das amerikanische Recht die Rechte der Staaten für Reservierungen an, aber für einige Reservierungen gibt es bestimmte Vorteile und Zugeständnisse – insbesondere ist Glücksspiel erlaubt. Letzteres ist neben dem Tourismus für die Bewohner vieler Reservate zu einem großen Teil die Haupteinnahmequelle. Darüber hinaus haben die Indianer das Recht auf verbrauchsteuerfreien Handel mit Alkohol und Tabakwaren auf dem Territorium der Reservate. Aber diese Maßnahmen, die angeblich dazu beitragen sollen, den Lebensstandard der indigenen Bevölkerung der Vereinigten Staaten zu erhöhen, bringen den Bewohnern der Reservate gleichzeitig viel Böses. Es ist gut bekannt über das kolossale Problem des Alkoholismus unter der indianischen Bevölkerung.
Das Indianerreservat ist ein komplettes Set sozialer Probleme. Erstens haben die Indianer des Reservats aufgrund der Erhaltung von Resten der traditionellen Lebensweise immer noch eine größere Anzahl von Kindern als die Einwohner der Vereinigten Staaten insgesamt. Das Durchschnittsalter eines Inders beträgt 29,7 Jahre, eines Amerikaners 36,8 Jahre. Das liegt aber nicht nur an der großen Zahl von Kindern und Jugendlichen, sondern auch an der frühen Sterblichkeit der indischen Bevölkerung. In Indianerreservaten ist die Säuglingssterblichkeit fünfmal so hoch wie der Durchschnitt der Vereinigten Staaten insgesamt. Fast jedes vierte indische Kind stirbt. Inder sterben doppelt so häufig an Diabetes, Lungenentzündung und Grippe wie andere Amerikaner. In den Reservaten, an denen sich Uranminen befinden, wird Krebs zu einer der Haupttodesursachen. Fast ein Viertel der indischen Familien lebt unterhalb der Armutsgrenze, darunter ein hoher Analphabetismus und solche mit höherer Bildung – nur 16%, trotz der Möglichkeit des freien Hochschulzugangs für Vertreter der indigenen Bevölkerung. Was können wir über die Erhaltung der nationalen Kultur sagen, die nur in den von Touristen besuchten Reservaten zum Verkauf geworden ist. 72% der Inder sprechen ihre Landessprachen nicht, was auf das allmähliche Aussterben der indianischen Sprachen Nordamerikas und der indischen Kultur hinweist. Aktivisten der indischen Gemeinschaft versuchen, für die Rechte ihrer Stammesgenossen zu kämpfen und erinnern die Welt ständig an die vielen Probleme, mit denen die Bewohner der Reservate konfrontiert sind. Doch die Proteststimmung unter der indischen Bevölkerung ist immer noch deutlich niedriger als unter Afroamerikanern. Und dies erklärt sich nicht aus den günstigeren Existenzbedingungen der Indianer, sondern aus deren sozialer Isolation vom "großen Amerika", verbunden mit der Gewohnheit des Müßiggangs auf Kosten von Touristen und staatlichen Leistungen, Alkoholisierung von a einen bedeutenden Teil der männlichen Bevölkerung der Reservate.
Versuche, die Indianer im Rahmen moderner politischer Strukturen zu konsolidieren, begannen in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. 1944 wurde die aktuelle Organisation gegründet - der National Congress of American Indians (NCAI), der die Rechte und Interessen der Indianer, Aleuten und Alaska-Eskimos schützen soll. Als Ziel proklamierte sie eine Antwort auf die Assimilationspolitik der US-Regierung, die alle vertraglichen Verpflichtungen des amerikanischen Staates gegenüber indigenen Völkern verletzt. Die Organisation ist eine politische Vereinigung von staatlich anerkannten Indianerstämmen und Ureinwohnern Alaskas. Die Hauptziele der Aktivitäten der Organisation werden verkündet: Gewährleistung der Rechte und Freiheiten der US-Indianer; Ausbau und Verbesserung der Bildung in den indischen Regionen des Landes; Verbesserung der Beschäftigungssituation der indischen Bevölkerung; Verbesserung der Qualität der medizinischen Versorgung; Schutz des indischen Kulturguts und der indischen Sprachen; Gewährleistung eines fairen Ansatzes bei der Berücksichtigung der Ansprüche von Vertretern der indigenen Bevölkerung der Vereinigten Staaten. 1950 gelang es der NCAI, Reservate für die indigene Bevölkerung Alaskas zu schaffen, und 1954 gewann sie die Kampagne gegen die Übertragung der Zivil- und Strafgerichtsbarkeit über die indische Bevölkerung auf die Bundesstaaten. Später jedoch begann innerhalb der NCAI ein Kampf eines radikaleren Teils des Kongresses, vertreten durch indische Jugendliche, gegen die gemäßigte Linie der Führung der Vereinigung, zu der auch traditionelle Stammesführer gehörten. Als Ergebnis dieses Kampfes entstanden die American Indian Movement und der National Council of Indian Youth in den Vereinigten Staaten, die sich aus radikaleren Positionen äußerten und wiederholt zu Protesten, auch gewaltsamen, gegen die amerikanische Regierung und ihre Politik gegenüber Indianerreservaten griffen.
Die American Indian Movement wurde im Juli 1968 in Minneapolis, Minnesota, gegründet. Als ihr Ziel proklamierte die Bewegung den Schutz der Rechte der indigenen Bevölkerung der Vereinigten Staaten, einschließlich der wirtschaftlichen Unabhängigkeit der indischen Bevölkerung, den Schutz der traditionellen Kultur der Indianer, den Kampf gegen Manifestationen von Rassismus gegen die indische Bevölkerung durch die Behörden und Polizeistrukturen und die Wiederherstellung der Rechte zur Nutzung von Stammesland, das illegal in den Besitz von Weißen überführt wurde. Die seit 1968 bestehende Indianerbewegung war noch nie so groß wie die Nation of Islam, Black Panthers und andere soziale und politische Organisationen und Bewegungen schwarzer Bürger der Vereinigten Staaten. Das Hauptziel der American Indian Movement war es, die illegale Nutzung des den Indianern zugewiesenen Landes durch amerikanische Unternehmen zum Zwecke der wirtschaftlichen Bereicherung zu verhindern. Auf dieser Grundlage kam es ständig zu Konflikten zwischen indischen Aktivisten und amerikanischen Sicherheitskräften.
Spätere Zweige der Bewegung erschienen auch in Kanada. Seit Ende der 1950er Jahre. Aktivisten der American Indian Movement zogen zu radikalen Protesten. So wurde von November 1969 bis Juli 1971 die Einnahme der Insel Alcatraz durchgeführt, und im Oktober 1972 wurde ein Marsch auf Washington unternommen. Mitte der 1970er Jahre. Der Einfluss der AIM auf die indische Bevölkerung der Staaten nahm zu und gleichzeitig wurden die Verbindungen zu afroamerikanischen politischen Organisationen gestärkt. 1978 hörte die zentrale Führung der AIM jedoch aufgrund interner Widersprüche auf zu existieren, einzelne Gruppen der Bewegung funktionieren jedoch weiterhin in verschiedenen amerikanischen Bundesstaaten. 1981 eroberten Aktivisten der Bewegung einen Teil der Black Hills in South Dakota und forderten die US-Führung auf, dieses Territorium an die Indianer zurückzugeben. Die amerikanischen Geheimdienste betrachten die American Indian Movement als extremistische Organisation und führen regelmäßig Repressionen gegen indische Aktivisten durch.
Gefangennahme eines verletzten Knies
Die bekannteste Aktion der American Indian Movement war die Einnahme der Siedlung Wounded Knee (Wounded Knee) am 27. Februar 1973 im Pine Ridge Reservat in South Dakota. Für die indische Bevölkerung ist Wounded Knee ein bedeutender Ort. Hier fand am 29. Dezember 1890 die letzte große Schlacht der Indianerkriege statt, genannt die Schlachtung des Wounded Knee Brook. Unter den Indianern entstand eine neue Religion, der Tanz der Geister, nach der Jesus Christus als Indianer wieder auf die Erde zurückkehren muss. Die Verbreitung dieser Religion alarmierte die amerikanischen Behörden, die darin eine potenzielle Gefahr eines neuen bewaffneten indischen Widerstands sahen. Letztendlich beschlossen die Behörden, den Anführer namens Sitting Bull zu verhaften. Bei einer Schießerei mit der Polizei kam Sitting Bull jedoch ums Leben. Dann verließen seine Anhänger das Cheyenne River Reservat und machten sich auf den Weg zum Pine Ridge Reservat, wo sie Zuflucht suchen sollten. Am 29. Dezember 1890 griff eine Abteilung von 500 amerikanischen Soldaten des 7. Kavallerie-Regiments die Minnekozhu- und Hunkpapa-Indianer an, die zum Volk der Lakota gehörten. Die Operation tötete mindestens 153 Indianer, darunter Frauen und Kinder. Nach anderen Schätzungen wurden etwa 300 Indianer durch die Hand des amerikanischen Militärs getötet - meist unbewaffnet und nicht in der Lage, dem Militär ernsthaften Widerstand zu leisten.
Im Gegenzug gelang es den Indianern, auch unter Berücksichtigung der Unvergleichbarkeit der Streitkräfte, 25 Soldaten des amerikanischen Kavallerieregiments zu vernichten. Hugh McGinnis, der als Soldat im 7. Er war entsetzt, als er sah, dass wehrlose Kinder und Frauen mit Babys auf dem Arm bis zu zwei Meilen vom Tatort entfernt von Soldaten verfolgt und gnadenlos getötet wurden … “. Wie sich herausstellte, war der formelle Grund für das Massaker die Tatsache, dass ein Indianer namens Black Coyote sein Gewehr den amerikanischen Soldaten nicht übergab. Der Kommandant des Regiments, Oberst Forsyth, entschied, dass es sich um bewaffneten Ungehorsam handele und ordnete die Erschießung des Indianerlagers an, in dem sich nur Frauen, Kinder und eine kleine Anzahl von Männern befanden, die durch den langen Übergang erschöpft waren. Währenddessen war Black Coyote nur eine gehörlose Person und konnte den Befehl zur Herausgabe der Waffe nicht hören. Anschließend beschuldigte General Miles Oberst Forsyth, der direkt für die Operation verantwortlich war, der Schießerei, doch dann wurde dieser wieder im Amt eingesetzt und erhielt sogar später den Rang eines Generalmajors. Im Gedenken an die Lakota-Indianer blieb das Massaker von Wounded Knee als eine weitere Manifestation der Grausamkeit der amerikanischen Regierung erhalten, zumal unbewaffnete Frauen und Kinder ihr zum Opfer fielen. Die Täter der Tragödie wurden nie bestraft, außerdem erhielten etwa zwanzig Soldaten und Offiziere der amerikanischen Armee, die an der Operation teilnahmen, staatliche Auszeichnungen. Darüber hinaus nahm die weiße Öffentlichkeit in den Vereinigten Staaten die Tragödie recht positiv auf, da sie die Indianer lange nicht mochte und sie als potenzielle Quelle von Verbrechen gegen die weiße Bevölkerung betrachtete. Dabei spielte auch die amerikanische Propaganda eine Rolle, die den Vorfall als die Eliminierung einer extremistischen religiösen Sekte darstellte, die eine Gefahr für die amerikanische Gesellschaft darstellte. Im Jahr 2001 forderte der National Congress of American Indians die Abschaffung der Auszeichnungen amerikanischer Soldaten, die an der Operation gegen die Indianer bei Wounded Knee teilgenommen hatten, aber die US-Führung reagierte nicht auf diesen Appell.
83 Jahre später wurde Wounded Knee zum Schauplatz eines weiteren Zusammenstoßes zwischen den Indianern und den amerikanischen Sicherheitskräften. Wounded Knee wurde von ungefähr 200-300 Anhängern der American Indian Movement angeführt, angeführt von Russell Means und Dennis Banks. Indische Aktivisten führten die traditionelle Stammesherrschaft in der Siedlung ein und erklärten die Siedlung zu einem von Europäern befreiten indischen Staat. Die Aktivisten nahmen elf Anwohner als Geiseln, beschlagnahmten eine Kirche und gruben auf dem Hügel Schützengräben. Danach machten die Aktivisten Ansprüche an die US-Regierung geltend - sie überprüften alle Vereinbarungen, die zwischen den amerikanischen Behörden und Indianerstämmen zu verschiedenen Zeiten geschlossen wurden, untersuchten die Beziehung des US-Innenministeriums und des Bureau of Indian Affairs zum Oglala-Stamm, Mitglieder des Stammesrats zu ersetzen wurde von den Aktivisten der American Indian Movement angekündigt. Der nächste Morgen begann mit der Sperrung aller Zufahrtsstraßen nach Wounded Knee durch über 100 US-Polizisten. Zwei US-Senatoren flogen in die Siedlung und traten in Verhandlungen mit den Rebellen ein. Die Aktion wurde zu einem 71-tägigen Waffenkonflikt. Polizei, FBI und Armee führten Feuergefechte mit den eindringenden Aktivisten. In die Siedlung kam der Anwalt William Künstler, der einst Kultfiguren der amerikanischen Linksbewegung wie Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael verteidigte. Die Ereignisse in Wounded Knee wurden in den gesamten Vereinigten Staaten bekannt und wurden von vielen Zeitgenossen als "neuer Indianerkrieg" der indigenen Bevölkerung der Staaten gegen die amerikanische Regierung beschrieben.
- Leonard Peltier
Am Ende endete am 8. Mai der Widerstand indischer Aktivisten - eine große Rolle spielte dabei der Nationale Kirchenrat, durch den eine Einigung über die Kapitulation der Rebellen erzielt wurde. Nach den getroffenen Vereinbarungen beschlossen die amerikanischen Behörden, den Anschuldigungen der Aktivisten gegen die Mitglieder des Indian Tribal Council Rechnung zu tragen und die 1868 geschlossene Vereinbarung von Fort Laramie zu revidieren, wonach der Stamm der Sioux ein großes Territorium von North erhielt und South Dakota, Wyoming, Nebraska und Montana. Die Rebellen Buddy Lamont und Frank Clearwater wurden Opfer von Zusammenstößen in Wounded Knee, und der Rebellenführer Dennis Banks musste sich zehn Jahre lang vor der Justiz verstecken. Ein anderer Rebellenführer, Russell Means, kandidierte 1974 als Präsident des Oglala-Sioux-Stammes und konkurrierte mit Dick Wilson. Wilson erhielt 200 weitere Stimmen, aber Means bestritt das Wahlergebnis und beschuldigte seinen Gegner der Fälschung. Means wurde im Wounded Knee-Vorfall freigesprochen, aber 1975 erneut vor Gericht gestellt, diesmal wegen Mordes. Aber er wurde freigesprochen.
Aber ein weiterer indischer Aktivist, Leonard Peltier, wurde verurteilt. Peltier stammt aus dem Indianerreservat Turle Mountain in North Dakota und wurde 1944 als Sohn eines Ojibwe-Vaters und einer Sioux-Mutter geboren. Am 26. Juni 1975 fand in Wounded Knee eine Schießerei statt, bei der die FBI-Agenten Jack Coler und Ronald Williams sowie der Inder Joseph Kilzwright Stanz getötet wurden. Den Ermittlungsunterlagen zufolge wurden die Autos der FBI-Agenten auf dem Territorium des Reservats langanhaltend beschossen, wodurch sie getötet wurden. Es stellte sich heraus, dass das Gewehr, aus dem die Spezialeinheiten abgefeuert wurden, einem 31-jährigen Einheimischen, Leonard Peltier, gehörte. Ein Trupp von 150 FBI-Agenten, Polizisten und Kommandos nahm dreißig Inder fest, darunter Frauen und Kinder. Peltier gelang die Flucht und erst am 6. Februar 1976 wurde er in Kanada festgenommen und an die USA ausgeliefert. Grund für die Auslieferung waren die Aussagen der Inderin Myrtle Poor Bear, die sich als Freundin von Peltier vorstellte und ihm vorwarf, FBI-Beamte getötet zu haben. Peltier selbst bezeichnete die Aussage der Frau als Fälschung. Im April 1977 wurde Peltier jedoch zu zwei lebenslangen Haftstrafen verurteilt. Seitdem ist die indische Aktivistin inhaftiert - trotz der Fürsprache einer Reihe prominenter Persönlichkeiten aus aller Welt, von Mutter Teresa bis zum Dalai Lama, von Yoko Ono bis Naomi Campbell. Zu seiner Zeit sprach sich sogar Michail Gorbatschow für Peltier aus. Trotzdem sitzt Peltier, obwohl über 70 Jahre alt, im Gefängnis und wird offenbar sein Leben in den Kerkern des amerikanischen Regimes beenden.
Republik Lakota: Der Anführer ist tot, aber seine Sache lebt weiter
Pine Ridge ist ein Reservat von Oglala Lakota mit einer Fläche von 11.000 Quadratmeilen (ca. 2.700.000 Acres). Es ist das zweitgrößte Indianerreservat der USA. Etwa 40.000 Menschen leben in einem Gebiet von der Größe von Connecticut in acht Bezirken - Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, Porcupine und Wounded Knee … Die Bevölkerung des Reservats besteht überwiegend aus jungen Leuten, 35% der Einwohner sind unter 18 Jahre alt. Das Durchschnittsalter der Bewohner des Reservats beträgt 20,6 Jahre. Die Verantwortung für die Erziehung der jungen Indergenerationen liegt jedoch bei den Großeltern – viele Eltern sind alkohol- oder drogenabhängig, sitzen im Gefängnis oder sind vorzeitig gestorben. Naturkatastrophen richten großen Schaden an der Reservierung an. Es gibt keine Banken, Geschäfte, Kinos auf der Reservierung. Es gibt nur ein Lebensmittelgeschäft im Reservat, im Dorf Pine Ridge. Erst 2006 wurde auf dem Reservat ein Motel eröffnet, das für maximal 8 Personen ausgelegt ist. Es gibt nur eine öffentliche Bibliothek im Reservat, die sich am Oglala Lakota College befindet. Bewohner des Reservats sind oft Opfer betrügerischer Aktivitäten, auch von Vertretern von Banken, die in den Orten des Staates in der Nähe des Reservats tätig sind. Selbstsüchtige Banker nutzen den Analphabetismus und die Leichtgläubigkeit der indischen Bevölkerung sowie die Neigung vieler Inder zu Alkohol- und Drogenmissbrauch und verwickeln die Indianer in betrügerische Machenschaften, wodurch die Ureinwohner den Banken große Geldsummen schulden. Die überwiegende Mehrheit der Inder ist arbeitslos und muss von staatlichen Leistungen leben. So hält die amerikanische Regierung sie auf der "Finanznadel" und macht sie zu abhängigen Parasiten, die sich aus Trägheit trinken oder "auf die Nadel gehen". Natürlich gefällt diese Situation der Ureinwohner der Vereinigten Staaten nicht jedem aus dem denkenden Teil der indischen Bevölkerung. Darüber hinaus verspotten die Vereinigten Staaten offen die nationalen Gefühle der Indianer. Auf den den Indianern abgenommenen Black Mountains sind also Bilder von vier amerikanischen Präsidenten eingraviert - genau von denen, die der indigenen Bevölkerung Nordamerikas Land genommen haben.
- Russell bedeutet
Am 17. Dezember 2007 proklamierte eine Gruppe indischer Lakota-Aktivisten die Unabhängigkeit der Republik Lakota in mehreren Stammesgebieten, die zu den Bundesstaaten North Dakota, South Dakota, Nebraska, Wyoming und Montana gehören. Es wurde bekannt, dass er auf die US-Staatsbürgerschaft verzichtet und Steuern bezahlt hat. An der Spitze der Befürworter der Unabhängigkeit von Lakota stand die oben erwähnte indische Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Russell Means (1939-2012), ein ehemaliger Aktivist der American Indian Movement, der dafür bekannt ist, das Dorf Wounded Knee im Pine Ridge Reservat mit einer Gruppe bewaffneter Männer einzunehmen Mitglieder und die Einführung eines Stammes-Verwaltungsgremiums. Die Konfrontation mit Polizei und Armee dauerte 71 Tage und kostete fast hundert Inder das Leben, danach ergaben sich die restlichen 120 Menschen den Behörden. Mitte der 1980er Jahre. Die Mittel gingen nach Nicaragua, um gegen die Sandinisten zu kämpfen, deren Politik mit den einheimischen Indianern - Miskito - unzufrieden war. Die Ablösung von Means wurde jedoch schnell von den Sandinisten umzingelt und neutralisiert, und der indische Aktivist selbst wurde nicht berührt und schnell genug in die Vereinigten Staaten entlassen. Eine Reise nach Nicaragua, um an der Seite der Contras zu kämpfen, provozierte eine scharf negative Reaktion der amerikanischen radikalen Linken und der linken Öffentlichkeit, die die sandinistische Revolution bewunderte und Means vorwarf, sich mit dem bürgerlichen Imperialismus zu begnügen. Means hatte auch eine zerbrochene Beziehung zu vielen der führenden Aktivisten der indischen Bewegung, die pro-sandinistische Positionen innehatten.
Dann mischte sich Means eine Zeit lang nicht in die Politik ein und konzentrierte sich auf eine Karriere als Filmschauspieler. Er spielte in Westernfilmen mit, darunter die Rolle des Chingachgook in der Adaption von The Last of the Mohicans. Means schrieb auch das Buch "Where White People Are Afraid to Tread" und nahm zwei Audioalben von "Indian Rap" auf. Wie sich der Journalist Orhan Dzhemal erinnert, „wurde Means bereits im mittleren Alter von Freunden überredet, in Filmen mitzuspielen (er war mit Oliver Stone und Marlon Brando befreundet). So erschien der echte Chingachgook. Es war nicht schwer für Minns, er spielte nur sich selbst. Und doch deutet der letzte Schliff seiner Biografie nicht darauf hin, dass sein Blut mit dem Alter abgekühlt ist und er zu einem "nützlichen Mitglied der Gesellschaft" geworden ist. 2007 erklärte er die Unabhängigkeit des Lakota-Stammes. Diese Demarche hatte keine politischen Konsequenzen, lediglich Means und seine Unterstützer verbrannten ihre amerikanischen Pässe. Und doch erlaubte ihm dies, nicht als banaler amerikanischer Staatsbürger zu sterben, sondern als Anführer der Redskins "(Zitiert nach: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265). In den 2000er Jahren. Russell Means etablierte sich wieder als Politiker - diesmal mit dem Plan, den indischen Staat Lakota zu gründen. Die Lakota-Republik erlangte weltweite Berühmtheit, löste jedoch in den Vereinigten Staaten selbst eine zweideutige Reaktion aus, insbesondere bei den amerikanischen Behörden und Sonderdiensten, die in diesem Projekt eine weitere Bedrohung der nationalen Sicherheit des amerikanischen Staates sahen, die von indischen Separatisten ausging. Auf der anderen Seite haben die Aktivitäten von Means immer eine negative Reaktion bei den traditionellen indischen Führern hervorgerufen, die eng mit den Bundesbehörden zusammenarbeiten und tatsächlich von Washington einfach gekauft wurden. Sie warfen Means und seinen Anhängern Extremismus und Maoismus vor, hielten ihn für einen gefährlichen Linksradikalen, dessen Aktivitäten der indischen Bevölkerung der Reservate eher schaden.
Das Projekt Lakota Republic wurde von Means als Versuch konzipiert, auf die Probleme der Bewohner der Reservate aufmerksam zu machen. Tatsächlich erreichte die Arbeitslosigkeit in den von den Lakota bewohnten Gebieten, wie Means feststellte, 80-85%, und die durchschnittliche Lebenserwartung der Männer betrug 44 Jahre - weniger in der Neuen Welt leben nur in Haiti. Natürlich ist in erster Linie der Alkohol schuld am frühen Tod von Indern - Männern, aber die Aktivisten der Lakota Republic sehen dies als Ergebnis der gezielten Politik der US-Führung, die "Indianerfrage" endlich langsam und reibungslos zu lösen Selbstzerstörung der Indianer. Alkoholismus ist ein Problem für 8 von 10 indianischen Familien, 21% der Gefangenen in South Dakota sind Indianer und die Selbstmordraten von Teenagern liegen 150% über dem US-Durchschnitt. Die Inzidenz von Tuberkulose liegt 800 % über dem US-Durchschnitt, die von Gebärmutterhalskrebs liegt bei 500 % und Diabetes ist 800 % höher. Diabetes und Herzkrankheiten breiten sich durch die Zufuhr von zuckerreichen Lebensmitteln im Rahmen des Bundesernährungsprogramms aus. Auch der allgemeine Lebensstandard der Bevölkerung ist deutlich niedriger – mindestens 97% der Lakota leben unterhalb der Armutsgrenze, und manche Familien sind in einer so schlimmen Lage, dass sie ihre Häuser noch immer mit Öfen heizen müssen. Infolgedessen sterben viele alte Menschen, die aus gesundheitlichen Gründen nicht in der Lage sind, sich um das Heizen zu kümmern, an Unterkühlung. In 1/3 der Häuser in der Reservierung fehlt Trinkwasser und Abwasser, 40% der Häuser haben keinen Strom, 60% haben keinen Telefondienst. Jedes Haus beherbergt etwa 17 Personen, wobei die Anzahl der Zimmer zwei oder drei nicht überschreitet. Die Sprache der Lakota stirbt aus, die heute nur noch 14% der Inder sprechen, und selbst dann sind fast alle über 65 Jahre alt. Es stellt sich heraus, dass die indigene Bevölkerung einer der wirtschaftlich mächtigsten Mächte der Welt auf dem Niveau der rückständigsten Staaten lebt, buchstäblich am Rande des Überlebens. Auch die hohe Geburtenrate in indischen Familien bewahrt sie nicht vor dem Aussterben durch Krankheiten und die schädlichen Auswirkungen von Alkohol und Drogen. Natürlich verursacht die Not der indischen Bevölkerung den Wunsch des politisch aktivsten Teils der Indianer, politische Forderungen zu stellen. Darüber hinaus riskieren die Menschen ansonsten einfach das Aussterben, wie viele andere ethnische Gruppen der amerikanischen Ureinwohner in den Vereinigten Staaten. Die amerikanische Regierung versucht jedoch nicht, die Probleme der indischen Bevölkerung zu lösen und stellt politische Aktivisten als Separatisten, Extremisten und Terroristen dar und unterzieht sie strafrechtlich verfolgt, bestenfalls einer Informationsblockade.
Im Herbst 2008 versuchte Means, wenn auch erfolglos, für den Präsidenten des Oglala-Stammes zu kandidieren, gewann jedoch nur 45% der Stimmen und verlor den Wahlkampf an Teresa Two Bulls, die 55% der Stimmen gewann. In vielerlei Hinsicht war der Verlust von Means darauf zurückzuführen, dass seine Anhänger außerhalb des Pine Ridge-Reservats lebten und nicht das Recht hatten, an den Wahlen teilzunehmen. In 2012Russell Means starb an Kehlkopfkrebs, aber seine Idee - die Republik Lakota - existiert bis heute als eine Art virtuelle Gemeinschaft, die zunehmend reale Züge annimmt und im gesellschaftspolitischen Leben der Vereinigten Staaten "materialisiert". Auf dem Territorium des Pine Ridge Reservats, wo der Stamm der Lakota lebt, versuchen die Aktivisten der Republik, die Landwirtschaft zu verbessern, haben eine Schule geschaffen, in der sie indischen Kindern die Landessprache und -kultur beibringen. Übrigens wagten die offiziellen Anführer des Lakota-Stammes nicht, das Projekt der "Verrückten" Means zu unterstützen. 2008 erklärten sie die Kontinuität des Vertrags mit den Vereinigten Staaten und stellten die Existenz der Republik Lakota als Aktivitäten einer "kleinen Handvoll Extremisten" dar.
Die Republik Lakota ist gewissermaßen zu einem Symbol des antiamerikanischen Widerstands geworden. Allein die Tatsache, dass der indische Separatismus in den Vereinigten Staaten auftauchte, zog die Aufmerksamkeit radikaler Kreise auf der ganzen Welt auf sich. Darüber hinaus gibt es unter den Anhängern der Republik nicht nur und nicht einmal so viele Inder als weiße Amerikaner, die mit der Politik ihres Staates unzufrieden sind und das Projekt der späten Mittel als eine ausgezeichnete Möglichkeit betrachten, die drängenden Probleme der amerikanischen Innenpolitik zu formulieren. Im Jahr 2014 sagte der Vertreter der Lakota-Indianer Payu Harris in einem Interview mit der Fernsehgesellschaft NTV, dass die Bevölkerung des Reservats die Menschen auf der Krim bei ihrer Wahl und ihrem Beitritt zu Russland unterstützt. Payu Harris ist dafür bekannt, sein eigenes Geld für die Lakota-Mazakoins zu schaffen. Laut Payu Harris bietet Geld die Möglichkeit, gegen die amerikanische Regierung zu kämpfen. Obwohl es den amerikanischen Behörden, vertreten durch das FBI, natürlich bereits gelungen ist, die Lakota-Indianer zu warnen, dass das Drucken ihres eigenen Geldes in den USA illegal ist. Die Lakota-Indianer unterstützen die Macht Washingtons nicht, da sie die Aktivitäten der amerikanischen Regierung als offen feindlich gegenüber der indigenen Bevölkerung Nordamerikas betrachten. Die Republik Lakota erweckt nicht nur bei den Indianern selbst, sondern auch bei sehr vielen fürsorglichen Bewohnern verschiedener Bundesstaaten Sympathien.
