Die vielen politischen und sozialen Probleme, mit denen die moderne indische Gesellschaft konfrontiert ist, schwingen mit den Aktivitäten radikaler nationalistischer Organisationen mit. Die meisten von ihnen halten sich an das Konzept der "hindutva", d.h. „Hinduismus“, der voraussetzt, dass Indien ein Land der Hindus ist, d.h. Vertreter der hinduistischen Kultur und hinduistischen Religionen: Hinduismus, Jainismus, Buddhismus und Sikhismus. Die Bildung nationalistischer Organisationen begann in der Kolonialzeit der modernen Geschichte Indiens. Derzeit gibt es eine Reihe nationalistischer Hindu-Organisationen im Land, von denen wir in den vorherigen Teilen des Artikels über einige gesprochen haben. Die meisten dieser Organisationen wurden im westlichen Bundesstaat Maharashtra gegründet. Die Schlüsselfiguren des hinduistischen Nationalismus - Tilak, Savarkar, Hedgevar, Golvalkar, Takerey - waren ebenfalls nach Nationalität Marathas. Später konnten jedoch einige Organisationen ihre Aktivitäten über Maharashtra und sogar über Indien hinaus ausdehnen.
Eine der größten internationalen Organisationen von Anhängern des hinduistischen Nationalismus und des Konzepts von "Hindutva" ist "Vishwa Hindu Parisad" - "World Council of Hindus". Ihre Gründung wurde durch den Wunsch hinduistischer Nationalisten veranlasst, ihre Bemühungen zu konsolidieren, das Hindutva-Prinzip als grundlegend für das politische Leben Indiens zu etablieren. Am 29. August 1964 fand in Bombay (heute Mumbai) ein weiteres Krishna Janmashtami statt, ein Fest zu Krishnas Geburtstag. Gleichzeitig fand der Kongress Rashtriya Swayamsevak Sangh statt, an dem nicht nur Mitglieder der Organisation, sondern auch Vertreter aller Dharma-Gemeinschaften in Indien teilnahmen – also nicht nur Hindus, sondern auch Buddhisten, Jains und Sikhs. Übrigens nahm der 14. Dalai Lama selbst, der zu diesem Zeitpunkt bereits in Indien lebte, im Namen der Buddhisten an dem Kongress teil. Der Führer der Rashtriya Swayamsevak Sangh, Golwalkar, sagte auf dem Kongress, dass sich alle Hindus und Anhänger indischer Religionen zusammenschließen sollten, um Indien und die Interessen der Hindus zu schützen. Um dieses Ziel zu erreichen, wurde laut Aussage mit der Gründung des World Council of Indians begonnen.
Ihr Präsident war Swami Chinmayananda (1916-1993), der weltberühmte Hindu-Guru, der Gründer der Chinmaya-Mission, die die Lehren des Advaita Vedanta förderte. „In der Welt“wurde Swami Chinmayananda Balakrishna Menon genannt. In der südlichen Region Kerala geboren, studierte er in seiner Jugend an der Lucknow University, arbeitete als Journalist, engagierte sich in der indischen Unabhängigkeitsbewegung und wurde sogar inhaftiert. Shiva Shankara Apte (1907-1985), ebenfalls Journalist von Beruf, einer der Führer der Rashtriya Swayamsevak Sangh, wurde Generalsekretär der Vishwa Hindu Parishad. Auf dem Kongress betonte Apte, dass in der aktuellen Situation Christen, Muslime und Kommunisten um Einfluss auf die hinduistische Gesellschaft konkurrieren. Daher ist es notwendig, die Hindus zu konsolidieren und sie vor fremden Ideologien und Religionen zu schützen. Die Grundprinzipien der neuen Organisation wurden definiert: 1) die Etablierung und Förderung hinduistischer Werte, 2) die Festigung aller außerhalb Indiens lebenden Hindus und der Schutz der hinduistischen Identität auf globaler Ebene, 3) die Vereinigung und Stärkung der Hindus in Indien selbst. Der Banyan-Baum, der den Hindus heilig ist, ist zum Symbol des hinduistischen Vishwa-Parishad geworden.
Eine weitere Popularisierung des World Council of Indians war mit Veränderungen der politischen Situation im Land und einer Verschlechterung der indisch-pakistanischen Beziehungen verbunden. Das schnelle Wachstum der Organisation begann in den 1980er Jahren und war mit der lancierten Kampagne in Ayodhya verbunden. Diese antike Stadt im Bundesstaat Uttar Pradesh war einst die Hauptstadt des großen Hindu-Staates Chandragupta II. Sie gilt als Geburtsort des Gottes Rama und wird als eine der wichtigsten heiligen Städte des Hinduismus verehrt. Im Mittelalter wurde das Territorium von Uttar Pradesh jedoch ein Objekt der muslimischen Expansion und wurde Teil des Mogulstaates. Im 16. Jahrhundert gründete Kaiser Babur die Babri-Moschee in Ayodhya. Es stand fast vier Jahrhunderte lang, aber in den frühen 1980er Jahren. Hindu-Nationalisten gaben an, dass die Moschee an der Stelle des von den Moguln zerstörten Tempels des Gottes Rama gebaut wurde. Die Kampagne "für die Befreiung von Ayodhya" begann, an der sich Aktivisten der "Vishwa Hindu Parish" beteiligten.
Die massiven Aktionen von Vishwa Hindu Parishad zur „Befreiung von Ayodhya“begannen mit Protestdemonstrationen und ständigen Gerichtsverfahren. Die Organisation versuchte, die Schließung der Babri-Moschee zu erzwingen und verwies als Argument auf den verlassenen Zustand der religiösen Einrichtung. Durch die Kampagne erhielt die Organisation Unterstützung von den breiten Massen der hinduistischen Bevölkerung, vor allem von der radikalen Jugend. 1984 wurde der Jugendflügel "Vishwa Hindu Parishad" - "Bajrang Dal" gegründet. Es sprach von einer radikaleren Position. Die Kampagne zur Befreiung von Ayodhya wurde durch die Ressourcen der Bharatiya Janata Party bekannt und ist damit eine der meistdiskutierten indischen Medien. Es begannen Märsche "zur Befreiung von Ayodhya". Aber die Regierung des Indischen Nationalkongresses zog es vor, das wachsende Problem zu ignorieren. Wie sich herausstellte - vergebens.
Am 6. Dezember 1992 endete der "Marsch auf Ayodhya", an dem über 300.000 Hindus teilnahmen, mit der Zerstörung der Babri-Moschee. Dieses Ereignis wurde in der indischen Gesellschaft mehrdeutig aufgenommen. In einer Reihe von Regionen des Landes begannen Unruhen in Form von Straßenkämpfen zwischen Hindus und Muslimen. Die Unruhen wurden von menschlichen Opfern begleitet, 1-2 Tausend Menschen starben. Die Untersuchung des Vorfalls in Ayodhya dauerte bis 2009. Eine Regierungskommission unter der Leitung des ehemaligen Richters des Obersten Gerichtshofs Lieberhan kam zu dem Schluss, dass die Zerstörung der Moschee von hinduistischen nationalistischen Organisationen vorbereitet und durchgeführt wurde. Vertreter von "Vishwa Hindu Parishad" gaben jedoch eine Erklärung ab, dass ihr Handeln durch die wachsenden Widersprüche zwischen Hindus und Muslimen in Indien motiviert sei. Der Weltrat der Hindus hat die Politik des Indischen Nationalkongresses scharf kritisiert, dem vorgeworfen wurde, muslimische und christliche Minderheiten zu unterstützen und die Interessen der hinduistischen Mehrheit zu verletzen. Gegenwärtig steht "Vishwa hindu Parisad" wie andere Organisationen, die das Konzept der "hindutva" teilen, unter den Schlagworten des hinduistischen religiösen Nationalismus - für hinduistische Identität, für die vorrangigen Rechte der Hindus auf indischem Boden.
Das Hauptziel der Kritik am Vishwa Hindu Parishad waren in den letzten Jahren islamische Fundamentalisten. Die WHP wirft ihnen vor, nach Indien zu expandieren, und kritisiert die Regierung dafür, dass sie keine wirklichen Maßnahmen zum Schutz der hinduistischen Identität ergriffen hat. Hindu-Nationalisten sind besonders besorgt über die unglückliche Aussicht, dass sich die terroristischen Aktivitäten radikaler fundamentalistischer Organisationen, die im Nahen und Mittleren Osten operieren, auf Indien ausweiten. Die islamfeindliche Haltung hinduistischer Nationalisten ist darauf zurückzuführen, dass diese den Islam als eine Religion betrachten, die von Invasoren aus dem Westen - aus dem Gebiet des Nahen Ostens - auf indischem Boden gepflanzt wurde. Gleichzeitig werden Muslime in der Vergangenheit von ihren Glaubensbrüdern beschuldigt, Hindu-Tempel zerstört und Hindus gewaltsam zum Islam zu bekehren. Auch die VHP steht dem Christentum ablehnend gegenüber, nur aus anderen Gründen - hinduistische Nationalisten assoziieren das Christentum mit der Zeit der Kolonialisierung Indiens. Die Missionstätigkeit christlicher Priester war laut Nationalisten eine der Formen der spirituellen und ideologischen Kolonisierung Hindustans.
Gegenwärtig stellt das WHP mehrere grundlegende Anforderungen, die als Ziele des politischen Kampfes des World Council of Indians angesehen werden können. Die erste davon ist der Bau des Tempels des Gottes Rama in Ayodhya. Darüber hinaus fordert die VHP, die Konversion von Hindus zum Christentum und zum Islam zu verbieten, um die missionarischen Aktivitäten dieser Religionen in Indien zu stoppen. Das wichtigste Prinzip ist die Einführung eines vollständigen Verbots des Tötens von Kühen auf dem Territorium Indiens, das nicht konfessionelle Gruppen zwingen soll, sich an hinduistische Bräuche zu halten. Indien soll laut Vishwa Hindu Parishad offiziell zu einem Hindu-Staat erklärt werden – Hindu Rashtra, in dem Hindus, Jains, Buddhisten und Sikhs Vorrangrechte erhalten. Auch die VHP widmet der Terrorismusproblematik große Aufmerksamkeit und fordert eine stärkere Verantwortung für die Beteiligung an terroristischen Organisationen. Die Organisation verlangt auch die Verabschiedung eines neuen Zivilgesetzbuches, das für alle Einwohner des Landes, unabhängig von ihrer Nationalität und Religion, verbindlich ist.
Wiederholte massive und blutige Zusammenstöße zwischen Hindus und Muslimen in verschiedenen Bundesstaaten Indiens werden mit VHP in Verbindung gebracht. Einer der größten Zusammenstöße ereignete sich im Jahr 2002. Am 27. Februar 2002 fing ein Personenzug Feuer, in dem eine große Gruppe Hindus von einer Pilgerfahrt nach Ayodhya zurückkehrte. Das Feuer tötete 58 Menschen.
Das Feuer brach aus, als der Zug die Stadt Godhra im Osten des westindischen Bundesstaates Gujarat passierte. Gerüchte beschuldigen den Muslim der Brandstiftung des Zuges, der angeblich aus Rache der Organisation Vishwa Hindu Parishad für die Zerstörung der Babri-Moschee gehandelt hat, zumal auch die VHP-Aktivisten im Zug waren. In Gujarat brachen Unruhen aus, die als Aufstand von Gujarat 2002 in die Geschichte eingingen.
Die heftigsten Zusammenstöße fanden in Ahmedabad, der größten Stadt Gujarats, statt. Hier leben viele Muslime, die zum Ziel des Angriffs der Hindu-Radikalen wurden. Bis zu 2.000 Muslime starben bei blutigen Zusammenstößen. 22 Menschen wurden von einem Mob wütender Radikaler aus Rache für das Zugfeuer lebendig verbrannt. Die Regierung war gezwungen, Militäreinheiten nach Ahmedabad zu entsenden, um die Demonstranten zu beruhigen. In vier Städten in Gujarat wurden Ausgangssperren verhängt, und Regierungsbeamte forderten hinduistische Nationalisten auf, die Gewalt zu beenden. Gleichzeitig nahm die Polizei 21 Muslime fest. Die Häftlinge wurden der Beteiligung an der Brandstiftung des Zuges verdächtigt.
Die rechtsradikale Organisation "Vishwa Hindu Parisad" wendet sich dennoch gegen Kastenvorurteile, da sie versucht, alle Hindus unabhängig von der Kaste zu vereinen. Die VHP-Führer behaupten übrigens, es seien die hinduistischen Nationalisten und keineswegs die Vertreter der christlichen Missionen, die die Hauptlast im Kampf gegen Kastenvorurteile tragen. Ebenso lehnt WHP Feindschaft und Meinungsverschiedenheiten zwischen Vertretern verschiedener "dharmischer" Religionen - Hindus, Jains, Buddhisten und Sikhs - ab, da sie alle Hindus sind und ihre Bemühungen vereinen müssen, um die Prinzipien von "Hindutva" zu etablieren. In den Reihen der VHP finden sich sowohl relativ gemäßigte hinduistische Nationalisten als auch Vertreter extrem radikaler Strömungen. Höherer Radikalismus im Jugendflügel der Organisation - Bajrang dal. Übersetzt bedeutet dies "Armee von Hanuman" - der legendäre Affenkönig. Die Zahl dieser Organisation erreicht nach Angaben der Führer 1,3 Millionen Menschen. In Indien gibt es mehrere große "Shakhis" - Trainingslager, in denen die Soldaten der "Army of Hanuman" ihr körperliches und pädagogisches Niveau verbessern. Die Präsenz dieser Lager ermöglicht es Gegnern der VKHP, zu argumentieren, dass die Organisation militarisiert ist, und bereitet die Militanten auf die Teilnahme an Unruhen und Pogromen nicht-konfessioneller Bevölkerungsgruppen vor.
Der Kopf von Vishwa Hindu Parishad ist derzeit Pravin Bhai Togadiya (* 1956), ein indischer Arzt, von Beruf Onkologe, der sich seit seiner Jugend in der hindu-nationalistischen Bewegung engagiert. In den späten 1970er Jahren arbeitete Pravin Togadiya als Ausbilder in einem der Trainingslager für Mitglieder des Rashtriya Swayamsevak Sangh. Pravin Thenia stammt aus Gujarat, wo er großen Einfluss genießt. Mehrere Medien bringen ihn in Verbindung mit den Ereignissen von 2002 in Gujarat und argumentieren, dass Togadias Einfluss es Nationalisten ermöglicht habe, sich für ihre Positionen in der Polizei von Gujarat einzusetzen. Daraufhin nahm die Staatspolizei Muslime unter dem Vorwurf fest, an der Brandstiftung des Zuges beteiligt gewesen zu sein. Togadiya bezeichnet sich jedoch selbst als Gegner der Gewalt innerhalb der Hindutwa-Bewegung und begrüßt gewalttätige Kampfmethoden nicht. Aber die indische Regierung behandelte die Aktivitäten Togadias bis vor kurzem mit großer Besorgnis. Gegen ihn wurden Strafverfahren eingeleitet, 2003 wurde der Politiker verhaftet.
Wenn man den modernen hinduistischen Nationalismus analysiert, kann man daher die folgenden Hauptschlussfolgerungen über seine Ideologie und Praxis ziehen. Die meisten hinduistischen Nationalisten halten sich an das Konzept des "Hindutwa" - Hinduismus. Dies erhebt sie über den engen religiösen Fundamentalismus, da in diesem Konzept nicht nur Hindus zu Hindus gehören, sondern auch Vertreter anderer Religionen indischer Herkunft - Buddhisten, Jains und Sikhs. Zweitens zeichnen sich hinduistische Nationalisten durch eine ablehnende Haltung gegenüber der Kastenhierarchie aus, einen Wunsch nach Emanzipation von Unberührbaren und Frauen, der für eine Reihe von Tätigkeitsbereichen einen progressiven Vektor vorgibt. Die Hindu-Nationalisten sehen die größte Gefahr für Indien in der Verbreitung einer fremden Kultur und Religion, wobei die islamische Gemeinschaft ihrerseits die größte Ablehnung auslöst. Dies liegt nicht nur an historischen Missständen, sondern auch an der ständigen Konfrontation zwischen Indien und Pakistan.
Der Machtantritt der Bharatiya Janata Party in Indien, die als die größte unter den Hindutva-Anhängern gilt, kann als Beginn einer neuen Periode in der Geschichte des hinduistischen Nationalismus angesehen werden. Jetzt haben die hinduistischen Nationalisten keinen Grund, alle Initiativen der Regierung abzulehnen, sie werden nur zu einer radikalen Fraktion, die ständig Druck auf das Ministerkabinett ausüben kann, um eine weitere Förderung der Ideen von "Hindutva" beim Staat zu erreichen Niveau.
