Religion hat in der Gesellschaft schon immer eine wichtige Rolle gespielt. Es regelte sowohl das Leben eines Einzelnen als auch die sozialen Beziehungen zwischen den Menschen. Und es hat immer offizielle Religionen und Religionen gegeben, die er im Gegensatz zu den Religionen der Unzufriedenen und Radikalen geschaffen hat. Darüber hinaus sagten alle, dass sie nach der Wahrheit suchten, und genau diese Wahrheit wurde nur ihnen offenbart. Und wie war das zu verifizieren? Schließlich gab es immer etwas, das … das erste Mal war.
Baptistentaufe in Minusinsk im Jahr 1907. Wie Sie sehen, ist der Polizist anwesend, um "im Falle von etwas" die Schuld der Baptisten am Tod einer Person zu bezeugen.
Betrachtet man die religiöse Situation in der modernen russischen Gesellschaft, so kann man darin zwei Richtungen erkennen: Eine setzt eine Rückkehr zu den spirituellen Quellen unserer nationalen Identität voraus, die für einen russischen Menschen natürlich untrennbar mit dem orthodoxen Glauben verbunden ist, und eine Richtung diametral entgegengesetzt dazu: die bestehenden Grenzen des historisch begründeten kulturellen und historischen Lebens zu überschreiten und nach einer anderen Spiritualität zu suchen. Und ich muss sagen, dass diese beiden Richtungen oder Tendenzen in der Geschichte Russlands immer existiert haben und keineswegs nur heute ein Zeichen dafür sind. Das heißt, in der Vergangenheit wuchsen nicht nur „orthodoxe Früchte“auf dem „üppigen Baum“des orthodoxen Christentums, es gab viele Sprossen verschiedener Religionen.
Darüber hinaus schuf Russland gerade durch die Abschaffung der Leibeigenschaft die Voraussetzung für verschiedene sektiererische Bewegungen, unter denen damals die Taufe eine dominierende Stellung einnahm. Aber es ist interessant, dass die Taufe, die aus dem Westen nach Russland kam, sehr stark sowohl von der ursprünglichen russischen Kultur als auch von der Mentalität des russischen Volkes beeinflusst war, kurz gesagt, auf unserem Boden begann sich die Taufe in besonderer Weise zu entwickeln, anders als der westliche Entwicklungsweg.
Die erste Baptistengemeinde wurde 1609 in Amsterdam gegründet. Sein Schöpfer gilt als John Smith (1550 - 1612) - ein Priester der anglikanischen Kirche, der zum Kongregationalismus konvertierte. Und er floh nach Amsterdam, auf der Flucht vor seinen Verfolgern, nahm dort den Ritus der Wassertaufe an und begann seine Anhänger dazu aufzurufen. 1606 - 1607 zwei weitere Gruppen englischer Kongregationalisten zogen nach Holland, wo sie auch die Lehren der Mennoniten aufnahmen und von ihnen den Ritus der "Taufe durch den Glauben" entlehnten, d.h. die Taufe nicht von Babys, sondern von Erwachsenen, da Neugeborene nicht in ihrer Meinung nach "bewusst glauben". Als Beweis ihrer Unschuld verwiesen sie auf die Bibel, in der es kein Wort über die Taufe von Kindern gibt. Darüber hinaus sagt das Evangelium, dass Christus den Aposteln befahl, gelehrte und gläubige Menschen zu taufen, aber keine dummen Babys. Nun, auf Griechisch bedeutet "baptizo" einfach "taufen", "in Wasser eintauchen" - daher der Name ihrer Gemeinschaft.
1612 kehrten Smiths Anhänger nach England zurück und gründeten die erste Baptistengemeinde in diesem Land. Sie wurden General oder "Baptisten des freien Willens" genannt, weil sie glaubten, dass Gott die Errettung aller Menschen ermöglicht, erkannten, dass ein Mensch einen freien Willen hatte, und tauften Menschen durch Ausgießen.
Aber die Zahl der Baptisten in England nahm langsam zu, und sie hatten keinen großen Einfluss auf die religiöse Atmosphäre der britischen Gesellschaft. Ein weiterer Zweig der Baptisten entstand sofort unter den Presbyterianern, die sich 1616 entscheidend von der Church of England trennten.1633 wurde in London eine Gemeinschaft unter der Leitung des Predigers John Spilsbury gegründet, deren Mitglieder die Taufe durch vollständiges Eintauchen ins Wasser praktizierten. Die Mitglieder dieser Gemeinschaft schickten ihren Gesandten nach Holland, der 1640 in Leiden auf ähnliche Weise von Kollegen getauft wurde – eine weitere kleine Gruppe von Urgläubigen, die behaupteten, die Bräuche der vergangenen apostolischen Zeit wiederherzustellen. In seine Heimat zurückgekehrt, taufte er etwa 50 weitere Menschen auf die gleiche Weise. So entstand eine Gemeinschaft von privaten oder besonderen Baptisten, die Calvins Heilsauffassung nur für einige wenige akzeptierten.
1644 gab es in England bereits sieben solcher Gemeinden, die auf einer Generalversammlung das "London Confession of Faith" billigten, in dem es 50 Artikel gab. Es war ein „Dokument“im Geiste der calvinistischen Theologie, enthielt aber zwei wichtige Merkmale: die „Glaubenstaufe“und das Prinzip der Gemeinde zwischen den einzelnen Baptistengemeinden. Ein weiteres wichtiges Merkmal, das Baptisten von anderen protestantischen Konfessionen wie Lutheranern, Reformierten (Calvinisten), Anglikanern (der Herde der Episcopal Church of England) unterschied, war die Idee einer "Mission", dh sie förderten aktiv ihre Lehren, die zum Dogmaglauben erhoben wurden. Jedes Mitglied der Gemeinschaft soll „das Evangelium predigen“, also seinen Glauben verbreiten. Es stellte sich jedoch heraus, dass es in England aufgrund des starken Drucks der staatlichen Behörden praktisch unmöglich war, auf diese Weise zu handeln. Daher begannen viele Gruppen von Baptisten, in die nordamerikanischen Kolonien zu ziehen, wo die Taufe anschließend sehr tiefe Wurzeln schlug. Und es waren die Vereinigten Staaten, die schließlich die zweite Heimat der Taufe und ihr Zentrum wurden, von wo aus sie sich Anfang des 19.
Die Taufe begann sich von Deutschland aus in Europa auszubreiten. Dort taufte der amerikanische Prediger Sirk 1834 sieben Menschen, darunter einen gewissen Onken, der damals eine herausragende Rolle bei der Förderung der Taufe in den baltischen Ländern spielte. 1851 gab es in Deutschland und den Nachbarländern 41 Baptistengemeinden mit 3.746 Mitgliedern. Dann, 1849, fand in Hamburg die erste Generalkonferenz der Baptisten in Europa statt, auf der beschlossen wurde, Onkens baptistisches Glaubensbekenntnis zu verabschieden. 1857 trat die Taufe in Norwegen auf, in Polen erschienen 1858 die ersten Baptisten, 1873 war Ungarn an der Reihe, und 1905 überstieg ihre Zahl in diesem Land bereits 10 Tausend Menschen.
Beachten Sie, dass die Verbreitung der Taufe als Ergebnis der lebhaften Aktivität der amerikanischen Missionsgesellschaften erfolgte. Ihren Bemühungen war es zu verdanken, dass 1884 der Italienische Baptistenbund gegründet wurde. Aber die katholische Kirche stellte sich ihnen aktiv entgegen, so dass es 1905 in diesem Land nur 54 Baptistengemeinden mit 1456 Mitgliedern gab.
Während des Krimkrieges besetzte die englische Flotte die finnische Insel Alland. Und dieser Umstand ermöglichte es dem Schwede S. Mallersward 1855, der erste Taufprediger unter den in Finnland lebenden Schweden zu werden. Nun, die Finnische Baptist National Conference wurde 1905 in diesem Land gegründet.
Und am 11. Februar 1884 erlebten viele Menschen ein interessantes Spektakel: Der deutsche Pfarrer A. R. Shive war damit beschäftigt, neun Esten direkt im eisigen Wasser der Ostsee zu taufen. 1896 wurde der Estnische Baptistenbund gegründet, der 1929 mehr als sechstausend Mitglieder hatte. Doch schon vorher, nämlich 1861, fuhren acht Letten nachts in einem Boot zur deutschen Memel und erhielten dort die Wassertaufe von demselben I. Onken.
Man sollte jedoch nicht argumentieren, dass die Taufe die erste protestantische Religion war, die irgendwie nach Russland gelangte: Schon unter Katharina II. tauchten Mennoniten in Russland auf, die vor der Verfolgung im Westen flohen, und ihre Kolonien waren ziemlich zahlreich. Nun, bis 1867, dem offiziellen Datum der russischen Taufe, gab es bereits mehr als 40.000 von ihnen.
Aber das Wichtigste war, dass Angriffe auf die russisch-orthodoxe Kirche historisch üblich waren. Zuerst waren dies Heiden, die oft offizielle orthodoxe Missionare töteten. Im XIV. Jahrhundert erschienen die ersten "Häresien" (Strigolniki, Antitrinitarier usw.). Dann, Mitte des 17. Jahrhunderts, kam es zu einer vollständigen Spaltung, verursacht durch Nikons Reformen. Dann tauchten Sektierer auf. So wurde die Taufe eine Art Fortsetzung der antiorthodoxen religiösen Tradition und mehr nicht.
Aber die Predigt der Baptisten fiel auf "guten" Boden. In Russland gab es bereits „Christovots“(oder „Christovers“oder nach ihrem offiziellen Namen „Khlysty“), die im 17. Typisch für den "Khlystowismus" war die bisher weit verbreitete Vorstellung von Christus nicht als Sohn Gottes, sondern als gewöhnlicher Mensch, der vom "Geist Gottes" erfüllt war, der es grundsätzlich jedem Gläubigen erlaubte, solche zu empfangen "geistige Gabe" und … wie der Erretter selbst zu werden … Christen lehnten das Hauptdogma der Dreifaltigkeit bzw. alle der orthodoxen Kirche innewohnenden Statuten und Rituale ab, brachen jedoch äußerlich nicht damit: Sie gingen zu orthodoxen Gottesdiensten, hielten Ikonen in ihren Häusern, trugen Kreuze.
Dann wurde das "spirituelle Christentum" in zwei berühmte Sekten umgewandelt: die Dukhobors und die Molokans. Die Anhänger des ersten brachen vollständig mit der offiziellen orthodoxen Kirche. Sie sagten: "Sie müssen nicht in die Kirchen gehen, um zu beten … Die Kirche ist nicht in Baumstämmen, sondern in Rippen." Sie lehnten orthodoxe Ikonen ab und verehrten das Bild des "lebenden" Gottes im Menschen. Der Radikalismus erreichte den Punkt, dass sie die königliche Macht nicht anerkennen, sich weigerten, in der Armee zu dienen, und vor allem, wie die gleichen Anhänger des Priesters Utcliffe in England, die vollständige Gleichheit aller Söhne Gottes verkündeten und argumentierten, dass jeder Der Mensch ist direkt und direkt mit Gott verbunden und braucht daher keine Mittler in der Person der Priester und auch der Kirche selbst! Nicht umsonst verfolgte die zaristische Autokratie die Duchoboren mit besonderem Eifer und zählte sie 1830 zu den „besonders schädlichen Sekten“.
Gleichzeitig mit den Dukhobors tauchte der Molokanismus auf, der sie zu einem Rivalen machte. Diese leugneten auch die orthodoxe Priesterhierarchie, das Mönchtum, weigerten sich, Ikonen zu verehren, erkannten die heiligen Reliquien nicht an und der Heiligenkult selbst predigte die Idee der Erlösung durch die Leistung von "guten Taten". Diese und andere wollten ein „Reich Gottes“auf Erden errichten, gründeten Gemeinden, in denen Gemeinschaftseigentum deklariert und eine gleichmäßige Verteilung der erhaltenen Güter praktiziert wurde. Aber die Molokans erkannten im Gegensatz zu den Dukhobors das Dogma der Dreieinigkeit an und glaubten vor allem, dass die Bibel die einzige und maßgeblichste Quelle des Glaubens ist. Die Führer der Molokanen weigerten sich nicht, den König, seine Befugnisse und die vom Staat erlassenen Gesetze zu ehren.
So versuchten die Menschen zu allen Zeiten, möglichst viele Wege zur Erlösung nach dem Tod zu finden, und oft gaben sie sich nicht mit einem offiziellen zufrieden. Außerdem taten sie es, indem sie sich auf dieselben Quellen religiöser Informationen stützten.
