Wie ist es, Freunde?
Mann schaut auf Kirschblüten
Und am Gürtel ist ein langes Schwert!
Mukai Kyorai (1651 - 1704). Übersetzung von V. Markova
Von Kindheit an wurde Samurai nicht nur die Loyalität zum Militärdienst beigebracht und alle Feinheiten des Militärhandwerks gelehrt, sondern ihnen wurde auch Entspannung beigebracht, denn das kann ein Mensch nicht nur tun und an den Tod denken oder seinesgleichen töten! Nein, sie haben auch die Fähigkeit erzogen, das Schöne zu sehen, es zu schätzen, die Schönheiten der Natur und Kunstwerke, Poesie und Musik zu bewundern. Darüber hinaus war den Samurai die Liebe zur Kunst ebenso wichtig wie militärisches Geschick, besonders wenn der Samurai-Krieger in Friedenszeiten ein guter Herrscher werden wollte. Von seinem Haus aus gab es in der Regel einen schönen Blick auf die Natur, zum Beispiel einen ungewöhnlichen Garten, und wenn es keinen gab, sollte der Gärtner mit speziellen Techniken die Illusion einer fernen Landschaft schaffen. Dafür wurden kleine Bäume und große Steine in besonderer Reihenfolge platziert, kombiniert mit einem Teich oder Bach mit kleinem Wasserfall. In seiner Freizeit von militärischen Angelegenheiten konnte der Samurai Musik genießen, zum Beispiel beim Spielen der Biwa (Laute) und auch Liedern und Gedichten eines wandernden Musikers, der auf sein Anwesen kam. Dabei saß er selbst einfach nur auf der Tatami und schlürfte Tee, genoss die Ruhe und das Verständnis, dass es weder Vergangenheit noch Zukunft gibt, sondern nur ein einziges „Jetzt“. Es war unmöglich, die Poesie berühmter Dichter nicht zu kennen, schon weil der Samurai beim Seppuku einfach gezwungen war, seine eigenen sterbenden Gedichte zu hinterlassen. Und wenn er das nicht konnte, dann bedeutete es … er starb hässlich, und "hässlich" bedeutet unwürdig!
Glaubst du, diese Frauen spielen Karten? Nein, sie spielen … Poesie! Und dieses Spiel ist bis heute ein Favorit unter den Japanern.
Daher ist es nicht verwunderlich, dass Poesie in Samurai-Geschichten präsent ist, wie in vielen anderen japanischen Erzählungen. Eine Besonderheit buddhistischer Schriften sowie chinesischer Abhandlungen sind übrigens auch die Gedichte, die ihre Autoren an ihren Schlüsselstellen eingefügt haben. Nun, da japanische Autoren viel von China übernommen haben, ist es klar, dass sie sich dieses alte rhetorische Mittel von ihnen geliehen haben. Als Ergebnis wurden sowohl der Samurai-Krieger als auch die Poesie praktisch untrennbar miteinander verbunden.
Ähnliches wurde jedoch bei den Rittern Westeuropas und den Rittern Russlands beobachtet. Die Lieder der Minnesänger wurden hoch geschätzt, und viele Ritter komponierten Balladen zu Ehren ihrer schönen Damen oder … widmeten ihre Musen Christus, besonders denen, die auf Kreuzzügen gingen. Dabei lag der Unterschied nicht einmal im Inhalt (obwohl er auch darin vorhanden war), sondern in der Größe der poetischen Werke.
Wie viele andere Samurai war Uesuge Kesin nicht nur ein hervorragender Kommandant, sondern auch ein nicht weniger guter Dichter. Farbholzschnitt von Utagawa Kuniyoshi.
Im 7. Jahrhundert, und einige Forscher glauben, dass die japanische Versifikation noch früher auf der Länge der Zeilen von 5 und 7 Silben beruhte. Anfangs wurde ihre Kombination willkürlich verwendet, aber im 9. Jahrhundert wurde ein rhythmisches Muster, das so aussah, zur Regel: 5-7-5-7-7. So wurde der Tanka oder das "kurze Lied" geboren und sehr beliebt. Aber sobald der Tanka zum Standard der Versifikation wurde, tauchten Leute auf, die vorschlugen, ihn in zwei ungerade Hemistiche zu "brechen" - 5-7-5 und 7-7. An der Versifikation nahmen zwei Dichter teil, von denen jeder seinen eigenen Hemistich selbst verfasste, wonach sie kombiniert wurden und ihre Reihenfolge ändern konnte: zuerst 7-7 und dann 5-7-5. Diese Form wird renga genannt – oder „verbundener Vers“. Dann wurden diese beiden Hemistiche bis zu fünfzigmal miteinander verbunden, und so entstanden sogar ganze Gedichte, bestehend aus hundert Teilen, und bis zu einem Dutzend Dichter beteiligten sich an ihrer Niederschrift.
Der einfachste Weg, Renga zu verstehen (d. h. wie man diese Halbversen kombiniert), besteht darin, sich vorzustellen, dass Sie und Ihr Freund … Rätsel spielen, aber nur in Versen; Sie sagen die erste Zeile, er spricht die zweite. Das heißt, es ist tatsächlich ein solches "Wortspiel". So gibt es in "Heike Monogatari" eine Geschichte über Minamoto no Yorimasa (1104 - 1180) - ein Samurai, der ein fantastisches Tier mit einem Bogen tötete, der auf einer schwarzen Wolke auf das Dach des Kaiserpalastes herabstieg und ihm Albträume bereitete. Der Kaiser dankte Yorimasa natürlich und überreichte ihm ein Schwert. Dieses Schwert, um es Yorimasa zu übergeben, wurde vom linken Minister (und es gab natürlich auch den rechten!) Fujiwara no Yorinaga (1120 - 1156) genommen und ging zu ihm die Treppe hinunter. Und plötzlich summte der Kuckuck und läutete damit den Sommeranfang ein. Der Pfarrer kommentierte dies ohne zu zögern in den Versen (5-7-5): "Der Kuckuck schreit über den Wolken." Aber Yorimasa machte auch keinen Fehler. Er kniete nieder und antwortete ihm dementsprechend (7-7): "Und die Mondsichel verschwindet."
Es ist interessant, dass, wenn dieses Gedicht von einem Dichter geschrieben wurde, es Tanka heißen würde, und das Tanka wäre einfach wunderbar. Aber das gleiche Gedicht, aber von zwei verschiedenen Leuten komponiert, wurde zu einem Renga, während das Wortspiel es natürlich schmückt. Yorinaga war im Allgemeinen ein Renga-Meister und eine sehr aufmerksame Person, wie viele seiner Gedichte belegen.
Es entstand der Spaß, lange Renga bei Festen zu komponieren, die im 14. Jahrhundert für viele Samurai zu einer wahren Leidenschaft wurde. Dementsprechend wurden die Versifikationsregeln komplizierter, dennoch erfreute sich dieses Spiel auch in der Ära der "Warring Kingdoms" großer Beliebtheit.
Obwohl die Tanka-Poesie weiterhin beliebt war, war auch die Fähigkeit, Traditionen darin zu vermitteln, sehr wichtig. Auf der Flucht vor der Armee des Minamoto-Keils floh der Taira-Clan 1183 aus der Hauptstadt nach Westen und nahm den jungen Kaiser Antoku (1178 - 1185) mit. Zur gleichen Zeit kehrte einer der Kommandeure der Taira-Armee - Tadanori (1144 - 1184) nur zurück, um sich von seinem Mentor Fujiwara no Shunzei (1114 - 1204) zu verabschieden, der ihm Poesie beibrachte. Heike Monogatari sagt, dass er bei seinem Eintritt in Shunjia sagte: „Sie, Lehrer, haben mich viele Jahre lang wohlwollend auf dem Weg der Poesie geführt, und ich habe ihn immer als den wichtigsten angesehen. In den letzten Jahren jedoch wurde das Land bei den Unruhen in Kyoto in Stücke gerissen, und jetzt hat der Ärger auch unser Zuhause berührt. Daher hatte ich, ohne das Training in irgendeiner Weise zu vernachlässigen, nicht die Möglichkeit, die ganze Zeit zu Ihnen zu kommen. Seine Majestät verließ die Hauptstadt. Unser Clan liegt im Sterben. Ich habe gehört, dass eine Gedichtsammlung vorbereitet wird, und ich dachte, es wäre die größte Ehre meines ganzen Lebens, wenn Sie mir gegenüber Nachsicht zeigen und eines meiner Gedichte aufnehmen würden. Aber bald wurde die Welt ins Chaos gestürzt, und als ich erfuhr, dass die Arbeit eingestellt wurde, war ich sehr aufgebracht. Wenn sich das Land beruhigt, sind Sie dazu bestimmt, die kaiserliche Versammlung weiter zusammenzustellen. Wenn Sie in der Schriftrolle, die ich Ihnen mitgebracht habe, etwas Wertvolles und Angemessenes finden, um ein Gedicht in die Sammlung aufzunehmen, werde ich mich in meinem Grab freuen und Sie in ferner Zukunft beschützen.
Mehr als 100 Gedichte wurden auf seiner Rolle aufgezeichnet. Er zog es hinter dem Panzerbrustpanzer hervor und reichte es Shunzei. Und er hat tatsächlich in die Anthologie "Senzai shu", an der er auf Geheiß des Kaisers arbeitete, ein einziges Gedicht von Tadanori aufgenommen, und zwar ohne seinen Namen zu nennen, da er, obwohl bereits tot, als Feind des Kaisers galt. Worum ging es also? Über das Leben und die Heldentaten eines Samurai-Kriegers? Über die Verwirrung der Gefühle beim Anblick, wie sich das Schicksal plötzlich von seinem Clan abwendete? Über das Leiden der Menschen in einem blutigen Clankrieg? Gar nicht. Hier ist es:
Felchen, die Hauptstadt der plätschernden Wellen, ist leer, aber die Kirschen in den Bergen bleiben gleich*.
Dieses Gedicht selbst war nur eine Reaktion auf die Ereignisse von 667, als Kaiser Tenji (626 - 671) aus der Stadt Shiga die Hauptstadt in die Stadt Otsu verlegte, das ist alles! Aus japanischen Allegorien übersetzt, bedeutet Shiga „Taten vergangener Tage“, aber trotz seiner Kürze hat es eine tiefe philosophische Bedeutung: Das durch menschliche Arbeit geschaffene Kapital ist verlassen, aber die natürliche Schönheit ist ewig. Das heißt, nach Shunzeius Meinung war dies Tadanoris bestes Gedicht, während alle anderen auch im Rahmen von Handlungen und Sprache geschrieben wurden, die als anständige höfische Poesie galten. Das heißt, Shunzeis Anspruch an Bildsprache, Stil und Inhalt war außergewöhnlich hoch!
Auf diesem Stich (Tsukioka Yoshitoshi, 1886) spielt ein Samurai in voller Rüstung eine Biwa.
Ein weiteres ähnliches Gedicht wurde von Hosokawa Fujitaka geschrieben. Und es ist sehr aktuell, wenn auch alt:
In einer Welt, die seit der Antike unverändert geblieben ist, Wortblätter bewahren Samen im menschlichen Herzen **.
Und er schrieb es im Jahr 1600, als die Burg von überlegenen Kräften des Feindes umzingelt war. Er schickte dieses Gedicht an den kaiserlichen Hof und schrieb alles, was er über die "geheime Bedeutung" der berühmten kaiserlichen Anthologie japanischer Dichter "Kokinshu" wusste. Es wurde zu Beginn des 10 und Unstimmigkeiten gegenüber dem Kaiser, das heißt, er führte eine Art komplexe und gründliche Inhaltsanalyse durch. Kaiser Goyozei (1571-1617), berühmt für seine Gelehrsamkeit, war sehr betrübt, als er erfuhr, dass ein solcher Kenner alter Texte sterben sollte; außerdem beschloss er, Fujitaka zu retten, und es gelang ihm (wenn auch nicht ohne Schwierigkeiten). Tatsache ist, dass Fujitaka sich zunächst weigerte, sich zu ergeben, aber es gelang dem Kaiser durch seine Boten, ihn davon zu überzeugen, seine Samurai-Ehre aufzugeben.
Die Gebote der Erfolgsgeheimnisse im Leben, zusammengestellt von Tokugawa Ieyasu. Aus der Sammlung des Tosegu-Tempels.
Aber das Wichtigste ist: Das Gedicht, obwohl es unter ganz außergewöhnlichen Umständen geschrieben wurde, war ohne den geringsten Hinweis auf ein militärisches Thema. Es ist unmöglich anzunehmen, dass es von einem Samurai geschrieben und sogar in seiner eigenen Burg belagert wurde! Das heißt, dieser Krieger sah in der Poesie mehr als ein Mittel, seine Seele in Poesie auszugießen oder einfach der ganzen Welt von seinen Missgeschicken zu erzählen! Obwohl es unter den Samurai natürlich, wie in jeder Gesellschaft, viel mehr schneidige Schwertkämpfer, Trunkenbolde und nicht allzu edle und würdige Menschen gab, als es viel mehr talentierte Dichter, Kunstkenner und wahre "Meister des Schwertes" gab.
Viele japanische Generäle waren auch gute Dichter. Zum Beispiel beschloss Uesuge Kenshin, seinen Kriegern etwas Ruhe zu gönnen, nachdem er die Burg von Noto eingenommen hatte. Er befahl ihnen Sake zu verteilen, versammelte die Kommandanten, woraufhin er inmitten des Festes folgendes Gedicht verfasste:
Das Lager ist kalt und die Herbstluft ist frisch.
Gänse fliegen nacheinander vorbei, der Mond scheint um Mitternacht.
Mount Echigo, jetzt ist Noto eingenommen.
Trotzdem: Nach Hause zurückkehren, erinnern sich die Leute an die Reise ***.
Dann wählte er Krieger mit gutem Gehör aus und befahl ihnen, diese Verse zu singen! Darüber hinaus kann sogar gesagt werden, dass kein einziges bedeutendes Ereignis in der Geschichte der japanischen Samurai ohne Poesie auskommen könnte. Der Mörder des japanischen Vereinigungsmannes Oda Nabunaga zum Beispiel hat nach einem Versifikationswettbewerb seinen Job gemacht und seine geheime Absicht in Ängsten entdeckt, obwohl in diesem Moment niemand ihre geheime Bedeutung verstand. Aber nach der großartigen Beerdigung, die Oda Nobunaga nach seinem Tod arrangiert hatte, wurde ihm zu Ehren erneut ein Renga-Wettbewerb organisiert, bei dem jeder der Teilnehmer in der folgenden Zeile schrieb:
Gefärbter schwarzer Abendtau auf meinem Ärmel.
Fujitaka
Sowohl der Mond als auch der Herbstwind trauern über dem Feld.
Ryogo-in
Als ich zurückkomme, schluchzen Grillen bitterlich im Schatten.
Shoho****
Tja, und dann entschieden die Japaner: Warum viele Worte, wenn „Kurzheit die Schwester des Talents“ist? Also reduzierten sie das Renga auf nur eine "Eröffnungsstrophe", und so wurde die Hokku- (oder Haiku-) Poesie geboren. Hokku war bereits in der Edo-Zeit (17 unterschieden werden. Diese Zeit fiel zwar auf den Niedergang der Samurai als soziale Institution, aber die Samurai selbst verschwanden nirgendwo, und viele von ihnen wurden unfreiwillig Dichter und versuchten, sich zumindest durch den Verkauf ihrer eigenen Gedichte zu ernähren.
Große Schlacht. Utagawa Yoshikazu. Triptychon von 1855 Achten Sie darauf, was ein wirklich riesiger Kanabo-Keule gegen seinen zentralen Charakter kämpft. Es ist klar, dass solche Krieger sowohl in der Malerei als auch in der Poesie verherrlicht werden könnten.
Aber war japanische Poesie so verschieden von europäischer Poesie? Und wenn die Samurai Gedichte schrieben, sich auf den Selbstmord vorbereiteten oder auch nur der Unterhaltung dienten, taten dann die Ritter Westeuropas nicht dasselbe? Schließlich gab es dort auch Dichter und Sänger, und es ist bekannt, dass einige von ihnen in der Kunst der Verse so meisterhaft waren, dass sie durch die Schlösser Europas reisten und ihren Lebensunterhalt mit dem Lesen ihrer Gedichte bei einem Besuch bei diesem oder jenem Grafen verdienten Baron. Und am Ende erhielten sie für diese Unterkunft und Geldscheine und sogar den Dank der edlen Dame, der Besitzerin des Schlosses! All dies ist jedoch so, wenn man jedoch ihre Poesie vergleicht, stellt man unwillkürlich fest, dass, obwohl Liebe in Europa und in Japan ungefähr gleich gesungen wurde (obwohl die Japaner nicht so wortreich waren wie die Europäer!) nicht verbreitet wurden. Während im Westen Gedichte, in denen ritterliche Tapferkeit verherrlicht wurde, hoch geschätzt wurden. Was aber zum Beispiel Gedichte über ritterliche Schlachten von dem Dichter Bertrand de Born geschrieben wurden:
Die Leidenschaft des Kampfes ist eine Meile für mich
Wein und alle irdischen Früchte.
Der Ruf ist zu hören: „Vorwärts! Sei mutig!"
Und das Wiehern und das Klopfen von Hufeisen.
Hier, blutend, Sie nennen ihr Eigen: „Hilfe! Zu uns!"
Der Kämpfer und der Anführer in den Tiefen der Gruben
Sie fliegen, greifen das Gras, Mit einem Zischen von Blut über dem Schmutz
Läuft wie Streams…
Bertrand de Born. Übersetzung von V. Dynnik
Auch Verse mit religiösem Inhalt zur Ehre Buddhas, ganz zu schweigen von der Ehre Christi, waren für Samurai nicht typisch. Oder zum Beispiel die, in denen die Erfahrungen eines Kreuzritters gemalt wurden, der sich darauf vorbereitete, nach Palästina zu gehen, um das Heilige Grab zurückzuerobern. So verherrlichte keiner der japanischen Samurai-Dichter Buddha in einer erhabenen Silbe und sagte nicht, dass "er ohne ihn die Welt nicht mag". Samurai hat sich so einen "seelenvollen Striptease" einfach nicht erlaubt! Aber ihre europäischen Brüder im Schwert – ja, so viel wie nötig!
Der Tod hat mir schrecklichen Schaden zugefügt
Christus wegnehmen.
Ohne den Herrn ist das Licht nicht rot
Und das Leben ist leer.
Ich habe meine Freude verloren.
Rundherum ist Eitelkeit.
Würde nur im Paradies wahr werden
Mein Traum.
Und ich suche das Paradies
Die Heimat verlassen.
Ich machte mich auf den Weg.
Ich beeile mich, Christus zu helfen.
Hartmann von Aue. Übersetzung von V. Mikushevich
O Ritter, steh auf, die Stunde ist gekommen!
Sie haben Schilde, Stahlhelme und Rüstungen.
Dein hingebungsvolles Schwert ist bereit, für den Glauben zu kämpfen.
Gib mir Kraft, o Gott, zu einem neuen glorreichen Gemetzel.
Ein Bettler, da nehme ich eine reiche Beute.
Ich brauche kein Gold und ich brauche kein Land, Aber vielleicht werde ich Sänger, Mentor, Krieger, Himmlische Glückseligkeit wird für immer verliehen.
Walter von der Vogelweide. Übersetzung von V. Levik
Dieser Farbholzschnitt von Migata Toshihide zeigt den berühmten Militärführer Kato Kiyomasa in der Ruhe seines eigenen Hauses.
Schauen Sie sich nun die Beispiele der Poesie aus der Edo-Zeit, der Ära der Welt, an (obwohl sie sich nicht wesentlich von denen unterscheiden, die beispielsweise während der Sengoku-Zeit geschrieben wurden!), Und ohne Übertreibung - der Blütezeit der japanischen Kultur. Dies sind zum Beispiel die Gedichte von Matsuo Basho (1644-1694), einem anerkannten Meister des Renga und Schöpfer des Genres und der Ästhetik der Hokku-Dichtung, der übrigens in einer Samurai-Familie geboren wurde.
Auf einem kahlen Ast
die Krähe sitzt allein.
Herbstabend.
Wie eine Banane vom Wind stöhnt, Wenn Tropfen in die Wanne fallen, Ich höre es die ganze Nacht lang.
Frauen trinken Tee und spielen Gedichte. Künstler Mitsuno Toshikata (1866-1908).
Hattori Ransetsu (1654 - 1707) - der Dichter der Basho-Schule, über den er viel sprach, wurde ebenfalls in die Familie eines stark verarmten Samurai hineingeboren, wurde am Ende seines Lebens Mönch, schrieb aber ausgezeichnete Gedichte im Hokku Genre.
Hier ist das Blatt gefallen
Hier fliegt ein weiteres Blatt
In einem eisigen Wirbelwind*.
Was kann ich hier noch hinzufügen? Nichts!
**** Hiroaki Sato. Samurai: Geschichte und Legenden. Übersetzung von R. V. Kotenko - SPB.: Eurasien, 2003.
