Vor genau 70 Jahren wurde Mohandas Mahatma Gandhi, ein Mann, der zu den wichtigsten Idolen des 20. Jahrhunderts zählt und zu den wichtigsten Führern der ersten Hälfte zählt, von einem Terroristen getötet. Als Politiker wird Gandhi jedoch eindeutig überbewertet und als Führer idealisiert. Und dass der gewaltlose Widerstand die reale Politik noch nicht gewonnen hat, ist kein Zufall.
Als größter Humanist, konsequenter Kämpfer für die Befreiung seines Volkes von der britischen Kolonialherrschaft und äußerst religiöser Mensch, akzeptierte Gandhi paradoxerweise den Tod durch nationale Radikale, und genau dann, als der Traum seines ganzen Lebens – die Unabhängigkeit Indiens – endlich wurde wahr.
Dieser Mann wurde 1915 zum ersten Mal Mahatma genannt, was "Große Seele" bedeutet. Zu diesem Zeitpunkt studierte der 46-jährige Mohandas in London, praktizierte als Anwalt und kämpfte aktiv für die Rechte der Inder. Seine Philosophie des gewaltlosen Widerstands (Satyagraha) ist heute weltweit bekannt. Es beinhaltet die Weigerung, mit einer ungerechten Regierung zusammenzuarbeiten (einschließlich Boykott ihrer Organe und einzelner Vertreter), Verletzung von Gesetzen, die gegen die guten Sitten verstoßen, Nichtzahlung von Steuern und andere Formen des wirtschaftlichen Drucks (z, in Bezug auf Indien - Kolonialwaren). Aber die Hauptsache ist die Bereitschaft, für ihre Position Leiden zu ertragen und nicht mit Gewalt auf Gewalt zu reagieren. Protestaktionen sollen nicht zur Konfrontation anstiften, sondern an das Gewissen appellieren. Der Gegner soll nicht besiegt, sondern durch einen Appell an die besten Eigenschaften seiner Seele verändert werden.
Gewalt, betonte Gandhi, erzeuge nur neue Gewalt. Eine grundsätzliche Ablehnung von Gewalt kann den Teufelskreis durchbrechen.
Die Anwendung all dieser Prinzipien in der Praxis in der ersten Hälfte des 20. und steckten Blumen in die Läufe von Sturmgewehren …
Gandhi war ein konsequenter Gegner der Kaste, der nationalen und religiösen Spaltung der indischen Gesellschaft, kämpfte gegen die Diskriminierung der "Unberührbaren", versuchte aktiv, Hinduismus und Islam zu versöhnen. Seine Kampfmethoden waren immer Überzeugungskraft, sein eigenes Beispiel und sein persönliches Handeln. Aus Protest gegen bestimmte Entscheidungen trat er wiederholt in einen Hungerstreik, und seine hohe Autorität in der Gesellschaft ermöglichte es, diese Entscheidungen rückgängig zu machen.
In der menschlichen Erinnerung blieb Gandhi als der größte Humanist, der es geschafft hat, die Geschichte Indiens zu drehen und die Weltzivilisation mit unschätzbaren Erfahrungen zu bereichern.
Eine andere Frage ist, dass das „Icon-Painting“-Porträt des Nationalhelden, wie immer, nicht vollständig dem realen Porträt entspricht.
Oft führte der Mahatma seine Aktivitäten (die zweifellos politisch waren) isoliert von der wirklichen Politik aus. So wurde die von ihm 1930 organisierte Salzkampagne (dann machten Hunderttausende Inder einen 390 Kilometer langen Protestmarsch, an dessen Ende sie Salz aus Meerwasser verdampften und demonstrativ die Salzsteuer nicht zahlten) zur Verhaftung von 80 tausend Menschen. Aus der Sicht der Anhänger einer aktiveren Aktion beraubte Gandhi, der traditionell den Protest in einen Appell an das Gewissen verwandelte, die Massen des Widerstandswillens. Hätten sich dieselben 80.000, die hinter Gittern landeten, entschieden gegen die Kolonialherren gestellt, wäre die britische Herrschaft viel früher gefallen.
1921 leitete Gandhi den Indian National Congress, die größte Partei des Landes, entschied sich jedoch 1934 für den Austritt. Mahatma forderte die Anerkennung des Prinzips der Gewaltlosigkeit nicht nur als bestimmend für den inneren politischen Kampf in Indien (dem seine Parteimitglieder schließlich zustimmten), sondern auch als grundlegendes Prinzip für den zukünftigen indischen unabhängigen Staat selbst im Falle einer Aggression von außen (dem der INC nicht mehr zustimmen konnte). Gleichzeitig war Gandhi immer noch mit dem Kongress verbunden und hatte einen enormen sozialen Einfluss, so dass er diese Themen bis in die 1940er Jahre vor der Partei zur Sprache brachte. Als sein Exekutivkomitee auf seinen Vorschlag mit einer endgültigen Ablehnung reagierte, kündigte der Mahatma einen Bruch mit dem INC an, was den Kongress zwang, nachzugeben und eine Kompromissformulierung anzunehmen, die nichts für die Zukunft vorwegnahm.
Ein weiteres Beispiel: Gandhi kämpfte aktiv gegen die Diskriminierung der „Unberührbaren“, befand sich aber in unversöhnlichem Konflikt mit ihrem De-facto-Führer Dr. Ambedkar. Tatsache ist, dass Gandhi gerade gegen Diskriminierung kämpfte, wie man heute sagen würde - für eine tolerante Haltung gegenüber den "Unberührbaren" in der indischen Gesellschaft und Ambedkar - dafür, dieser Kaste gleiche und volle Bürgerrechte zu gewähren.
1932 schlug Ambedkar den Briten die Entscheidung über getrennte Wahlbezirke für verschiedene Kasten zu, die es den "Unberührbaren" ermöglichte, gleichberechtigt mit allen anderen vertreten zu werden und bereits auf dem politischen Feld für ihre Rechte zu kämpfen. Für eine stark kastenbasierte indische Gesellschaft war dies ein durchaus vernünftiger Ansatz. Aber Gandhi sah in ihm einen Weg zur sozialen Spaltung und trat aus Protest in einen Hungerstreik - "bis zum Tod" oder bis die Entscheidung aufgehoben wurde. Der Mahatma hatte zuvor eine ernsthafte öffentliche Autorität und zog mit dieser Aktion auch die orthodoxen und religiösen Radikalen auf seine Seite. Ambedkar, der vor der Wahl stand, die "Große Seele des indischen Volkes" zu zerstören oder sein Lebenswerk und die Bürgerrechte der von ihm vertretenen Menschen zu opfern, musste sich dem Druck unterwerfen.
Gandhi wich nie von seinen hohen Prinzipien ab. Er hat andere dazu gezwungen.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gründeten indische Muslime, besorgt über die Vorherrschaft der Hindus im INC, die All India Muslim League. Auch ihr zukünftiger Führer Muhammad Ali Jinnah begann seine politische Karriere im INC. Wie Gandhi wurde er in London ausgebildet, wie Gandhi praktizierte er als Rechtsanwalt und war ein Befürworter des friedlichen Zusammenlebens von Muslimen und Hindus. Zur gleichen Zeit kritisierte Jinnah die "Splitter" der Liga, und als er das Angebot erhielt, sie zu leiten (während er Mitglied des INC blieb), versuchte er, die beiden Parteien zu vereinen.
Jinnah war in der echten Politik tätig und handelte aus der Position der proportionalen Vertretung von Muslimen und Hindus in verschiedenen Provinzen. Es stellte sich heraus, dass die Mehrheit des Kongresses dies nicht verstand: Der INC ging von der territorialen Aufteilung der Wahlkreise ohne Quoten aus, während Muslime eine Verletzung ihrer Rechte befürchteten. Eine Reihe von Wahlen verschaffte einem gut organisierten Kongress die Mehrheit, selbst in den Provinzen, in denen sich ein erheblicher Teil der Bevölkerung zum Islam bekennt. Der INC könnte beispielsweise mit der Liga über die Prinzipien der Regierungsbildung unter dem Vizekönig verhandeln - und die Vereinbarungen sofort vergessen. Daher ging Jinnah nach und nach auf die Idee zu, muslimische und hinduistische Regionen zu trennen: Im Laufe der Zeit forderte die Liga nicht mehr eine Föderation, sondern eine Teilung des Staates. Gandhi nannte diese Position "schismatisch", obwohl er feststellte, dass Muslime das Recht auf Selbstbestimmung haben.
Im September 1944 führte Jinnah zweiwöchige Gespräche mit Gandhi über die friedliche Teilung Indiens und Pakistans. Tatsächlich endeten sie mit nichts. Da Gandhi eine soziale Spaltung in der Teilung des Landes sah und sich ihr mit ganzem Herzen widersetzte, verschob Gandhi die Entscheidung auf die Zukunft, wenn nach der Unabhängigkeitserklärung Volksabstimmungen organisiert werden könnten.
Die Zukunft kam bald: 1945 verlor Winston Churchill die Wahlen, und in Großbritannien kamen die Laborites an die Macht, die die Weichen für eine Annäherung an die UdSSR und einen vorzeitigen Rückzug aus Indien stellten. Das Ende des britischen Kolonialismus wurde von der nun unvermeidlichen Teilung des Landes in das eigentliche Indien und Pakistan begleitet, aber aufgrund des angesammelten Misstrauens zwischen Hindus und Muslimen erwies sich die Teilung als äußerst blutig. Infolge des gemeinsamen Massakers starben etwa eine Million Menschen, 18 Millionen wurden zu Flüchtlingen und vier Millionen von ihnen wurden bei nachfolgenden Volkszählungen nie gefunden.
Gandhi nahm diesen Gewaltausbruch hart auf. Er trat erneut in einen Hungerstreik und sagte: „Der Tod wird eine wunderbare Befreiung für mich sein. Lieber sterben, als ein hilfloser Zeuge der Selbstzerstörung Indiens zu sein. Aber er unterbrach seine Aktion bald, nachdem er von religiösen Führern Zusicherungen über ihre Kompromissbereitschaft erhalten hatte. Tatsächlich stehen die Beziehungen zwischen Indien und Pakistan bis heute am Rande eines Krieges.
Zwei Tage nachdem Gandhi seinen Hungerstreik abgebrochen hatte, warf ein Flüchtling aus Punjabi eine selbstgebaute Bombe auf ihn. Durch einen glücklichen Zufall wurde der Mahatma nicht verletzt.
Er starb am 30. Januar 1948 an den Folgen eines Angriffs eines Terroristen der nationalistischen Organisation Hindu Mahasabha. Die Verschwörer machten den Mahatma für den Zusammenbruch des Landes und seine Folgen verantwortlich und beschuldigten ihn, Pakistan zu unterstützen. Zuvor bestand Gandhi mit seiner moralischen Autorität auf einer gerechten Aufteilung der indischen Staatskasse und der Zahlung von 550 Millionen Rupien an Islamabad, was die Radikalen als Verrat und nationale Demütigung empfanden.
Gandhis Traum von der Unabhängigkeit Indiens wurde wahr. Aber seine Philosophie des hohen Humanismus war nicht in der Lage, den Teufelskreis der Gewalt zu durchbrechen und ein riesiges Blut zu verhindern. Es liegt auf der Hand, dass die Ära des Idealismus in der Politik noch nicht angekommen ist und immer noch dem Prinzip des kleineren Übels unterliegt.
