Im Reifungsprozess und im Verlauf der Unruhen selbst spielen Religion und Kirche eine große Rolle. Wir können dies heute in der Welt sehen, zum Beispiel während des Krieges im Nahen Osten oder der Konfrontation in Kleinrussland (Ukraine).
Es ist klar, dass religiöse Widersprüche im Moment einer akuten Krise immer mit sozialen Widersprüchen (insbesondere in der Frage der sozialen Gerechtigkeit) und politischen Interessen verbunden sind und von den gegnerischen Seiten als einflussreiches Banner verwendet werden auf die Emotionen der Menschen. So ging insbesondere die Diskreditierung und Verunglimpfung der „gottlosen“UdSSR weiter.
Religion und Kirche sollten den Menschen idealerweise die Grundlagen des Seins beibringen – Gut und Böse. Das heißt, grundlegende Konzepte der Existenz von Zivilisation, Staat und Volk zu geben. Unterscheidung zwischen Gut und Böse. Leider in Russland zur Zeit der Katastrophe von 1917 die Kirche hat diese Chance, ihre Grundfunktion, verloren, und konnte die Spaltung des Volkes und die Reifung des gegenseitigen Hasses in verschiedenen Teilen davon weder aufhalten noch verlangsamen. Insbesondere der Rassenhaß der Herren gegen die "Bohren" und der Volkshaß mit den Herrenbarren, bürgerlichen Kapitalisten, Priestern, "Goldgräbern" und "lausigen Intellektuellen".
Der tiefe Grund für dieses Phänomen liegt in der Spaltung der Religion durch die Romanovs und Nikons "Reform". Unter den Romanows ging der beste Teil des Volkes, der energischste, rechtschaffenste und gewissenhafteste, in die Spaltung. Die Altgläubigen haben die Grundlagen des russischen Glaubens bewahrt - Reinheit, Nüchternheit, hohe Moral und geistige Ausdauer. Im Rest Russlands herrschte der Nikonianismus. Von diesem Moment an verloren die Menschen allmählich ihren Glauben und die Autorität der Kirche begann zu sinken. Die Dinge erreichten den Punkt, dass die Priester zu Beginn des 20. Jahrhunderts vom einfachen Volk als Teil eines Rudels von Unterdrückern und Ausbeutern angesehen wurden. Das staatseigene, nikonianische Christentum degeneriert und schrumpft. Die Religion behielt ihre Form bei, verlor aber ihre feurige Essenz - "Orthodoxie", "der Ruhm der Pravie-Wahrheit" (eine Synthese des alten Glaubens der Russen und des Christentums).
Peter hat diesen Prozess abgeschlossen - er hat die Institution des Patriarchats liquidiert. Die Kirche wurde Teil des Staatsapparates zur Kontrolle des Volkes. Es ist nicht verwunderlich, dass wir am Ende geplünderte, geschändete und zerstörte Tempel, Schreine, ermordete Priester und Mönche sehen werden. Es waren nicht die roten Kommissare, die Vera zerstört haben, sie starb vor ihnen. Wenn das Volk seine natürliche und beste Rolle in der Religion und der Kirche sehen würde, würde es niemand wagen, russische Schreine zu sprengen und zu entweihen.
Es ist anzumerken, dass sich seit den 1990er Jahren alles wiederholt - wieder sehen wir eine staatliche, leere Kirche, eine "wiederbelebte Orthodoxie", die sich vor allem für rein materielle Dinge, "Rückgabe" von Eigentum und Finanzflüssen interessiert. Es gibt eine Form - schöne, neue Tempel und Kirchen, eine Masse von Remakes, aber das Wesentliche ist es nicht. Die Kirche erfüllt ihre Hauptaufgabe nicht – was ist gut, was ist schlecht. Daher ist die Moral der heutigen Gesellschaft in Russland viel niedriger als in der "gottlosen" UdSSR. Und wieder sehen wir das Heranreifen einer neuen zivilisatorischen, staatlichen und sozialen Katastrophe.
So degenerierte die Kirche zu Beginn des 20. Jahrhunderts, wurde zum Schein und hatte nicht die Autorität im Volk, die Katastrophe zu stoppen. Dabei Materialisierung, Bodenständigkeit der Kirche, Klerus wurde zu einer schweren Belastung für die Bauernschaft, ein großer Reiz für die Menschen. So stellten die Bauern in den Urteilen der ländlichen und volosten Versammlungen fest, die den Beziehungen zur Kirche gewidmet waren, dass "die Priester nur von Erpressungen leben", Essen und Dinge nehmen, "sozusagen danach streben, häufiger mit Gebeten um Geld zu gehen". …“Sie nahmen Geld für Beerdigungen, Taufen von Neugeborenen, Beichte, Hochzeit. Verwendet in der Wirtschaft, Bau. Kirchendiener, der Priester zog von den armen Bauern 7-10 Rubel für die Beerdigung, 10-25 Rubel für die Hochzeit usw. Die Bauern mussten buchstäblich für alles bezahlen und sogar verschiedene Aufgaben erfüllen (z) … Um diese Ausgaben für die Kirche abzuschätzen, müssen Sie wissen, dass die Versorgung des Bauern insgesamt etwa 20 Rubel pro Jahr betrug.
Gleichzeitig bedeuteten antikirchliche Gefühle insgesamt keine Abkehr des Volkes vom Glauben. Die Forderungen der Bauern an die Kirche waren sozioökonomischer Natur, nicht spiritueller Natur. Insbesondere in den Anweisungen der Bauern an die Staatsduma von 1907 wurde die Notwendigkeit festgestellt, dem Klerus ein bestimmtes Gehalt vom Staat zuzuweisen, um die Erpressungen der Kirchenmänner zu stoppen, da diese Erpressungen das Volk korrumpieren und führen zum Glaubenssturz.
Ein weiterer Grund für kirchenfeindliche Gefühle während der Revolutionsjahre war die aktive Teilnahme der Kirche am politischen Kampf. Die Kirche war Teil des Staatsapparates und unterstützte die Regierung. Reden gegen sie waren ein Gräuel (Fluch). Priester, die sich den Forderungen der Bauern anschlossen, wurden entlassen. Schon in den Jahren der Ersten Russischen Revolution (1905-1907) kamen aus den Diözesen auf der Synode Berichte über einen massiven Austritt von Arbeitern aus der Kirche. Nachdem der Staat mit der Bauernschaft, der überwältigenden Mehrheit der Bevölkerung Russlands, in Konflikt geraten war, zog er auch die Kirche in den Konflikt hinein. Die Intelligenz, im Großen und Ganzen, prowestlich, liberal, nihilismuskrank, hat sich noch früher von der offiziellen Kirche verabschiedet.
Auf diese Weise, Die "staatlich kontrollierte" Kirche ging mit dem Russland der Romanows unter und seine Autorität zum Zeitpunkt der Krise von 1917 war gering. Als die Provisorische Regierung 1917 christliche Soldaten von der obligatorischen Feier der kirchlichen Sakramente befreite, sank der Prozentsatz derer, die sofort die Kommunion empfangen, von 100 auf 10 oder weniger, so die militärischen Beichtväter.
Gleichzeitig muss man bedenken, dass dies keine Abkehr vom Glauben, sondern von der Kirche war. Die kommunistische Lehre in Russland, einschließlich des "anarchistischen Bauernkommunismus", war weitgehend der Glaube. M. Prishvin schrieb am 7. Januar 1919 in sein Tagebuch: "Der revolutionäre Sozialismus ist ein Moment im Leben der Seele des religiösen Volkes: er ist zuallererst eine Rebellion der Massen gegen die Täuschung der Kirche …".
Die russische Revolution selbst, ihr tiefstes Wesen, war eine zutiefst religiöse Bewegung, wenn auch eine kirchenfeindliche. Der russische Bolschewismus, nämlich lokal, "Boden", und nicht von außen geholt, international, basierte auf der russischen Matrix, dem Zivilisationscode. Die russischen Bolschewiki haben sich verpflichtet, eine Zivilisation der Gerechtigkeit und Wahrheit, ehrliche Arbeit, eine Gemeinschaft von Menschen, die nach Gewissen leben, die Liebe zum Nächsten, ein irdisches Paradies aufzubauen. Daher waren viele russische, christlich gesinnte Denker gleichzeitig Anhänger des Sozialismus. Viele Denker stellten fest, dass der Westen geistlos ist und Sowjetrussland zutiefst religiös ist. Der sozialistische Staat ist ein ideokratischer, heiliger Staat. Sozialismus ist ein messianischer Glaube. Der Hüter dieses messianischen Glaubensgedankens war eine besondere Hierarchie - die kommunistische Partei.
Der revolutionäre Aufschwung brachte den russischen Arbeiter zu Beginn des 20. Jahrhunderts zur Welt. Dieser russische Arbeiter, der Kern der Revolution, war kulturell ein Produkt der Aufklärung und Orthodoxie, während er gleichzeitig eine aktive Position innehatte. Sie war auf die irdische Verkörperung des Traums von Gleichheit, Brüderlichkeit und sozialer Gerechtigkeit gerichtet. Der russische Arbeiter, ein gebürtiger Bauer, behielt ein kosmisches Gefühl, eine Verbindung mit Gott und führte den Vektor der realen Konstruktion der materiellen Grundlagen des "Reichs Gottes" (Königreich der Gerechtigkeit) auf Erden ein. Eine aktive Position bedeutete eine Abkehr von Tolstois Prinzip, dem Bösen nicht durch Gewalt zu widerstehen, die russischen Bolschewiki waren bereit zur Gewalt, im Kampf um Gerechtigkeit.
Die Geistlichkeit spaltete sich wie andere Stände des alten Russlands über die Revolution. Einige Hierarchen sahen die tiefe zivilisatorische Bedeutung des Oktobers, den Weg zur Erlösung und Befreiung und eine zivilisatorische, staatliche Katastrophe. Aber im Allgemeinen akzeptierte die Kirche als Institution und wichtiger Bestandteil der alten Staatlichkeit den Oktober nicht. Der sowjetische ideokratische Staat geriet unweigerlich in Konflikt mit der Kirche. Die Koexistenz zweier "Wahrheitsträger" auf Augenhöhe - der Institutionen, die den Status des höchsten Richters in Fragen der Lebensordnung beanspruchen - war unmöglich. Daher trug der Konflikt zwischen der Kirche und dem Sowjetregime zur Aufstachelung des Bürgerkriegs bei.
So konnte sich die Kirche während der Revolution nicht als höchste friedensstiftende Kraft über das sich zusammenbrauende brudermörderische Massaker erheben. Sie selbst nahm in dieser Schlacht Stellung auf der Seite der Weißen Bewegung, das heißt der Kraft, die vom Volk nicht unterstützt wurde. Die Kirche wandte sich offen gegen das Sowjetregime. Am 15. Dezember 1917 verabschiedete der Rat das Dokument "Über den Rechtsstatus der russisch-orthodoxen Kirche". Er verstieß gegen die Prinzipien der Sowjetmacht. Insbesondere wurde die orthodoxe Kirche zur führenden im Staat erklärt, nur orthodoxe Christen durften Staatsoberhaupt und Bildungsminister sein, es wurde anerkannt, dass der Unterricht des Gesetzes Gottes in den Schulen für Kinder orthodoxer Eltern obligatorisch war, usw. Am 19. Januar 1918 hat Patriarch Tichon die Sowjetmacht mit dem Anathematisiert. Infolgedessen unterstützten die meisten Geistlichen die Weiße Bewegung. Die Kirche zahlte für diesen Fehler einen schrecklichen Preis. Erst Mitte der 1920er Jahre stabilisierte sich die Lage.
Patriarch Tichon erkannte die feindselige Politik gegenüber dem Sowjetregime als falsch an und schloss erst 1923 einen Kompromiss mit den Bolschewiki, indem er eine "reuevolle" Erklärung schrieb: "Von nun an bin ich kein Feind des Sowjetregimes." Dann verurteilte der Patriarch die Übergriffe in die Sowjetmacht und den Kampf gegen sie, forderte die Kirche auf, sich der Politik zu entziehen. 1924 wurde die Versöhnung von Kirche und Sowjetregierung offiziell bestätigt.
